Єдиний розум: ми більш єдині, ніж думаємо
Хорді Пігем
Мій розум, мій мозок, я … Ми відчуваємо себе особистостями, і, тим не менше, ми ділимося рівнями свідомості з іншими людьми та з усією реальністю.
Розум - це не річ, а процес. Розум - це динамічна мережа стосунків , що складається з ідей та образів (класичною грецькою мовою ідея є одночасно «ідеєю» та «образом»), відчуттів та емоцій.
Це пов’язано з мозком, з тілом в цілому та з усім, що нас оточує та впливає на нас.
Філософ Артур Шопенгауер вважав, що все, що відбувається з нами, є як нитки величезної тканини , гармонію якої ми не можемо зрозуміти з нашого індивідуального розуму.
Незважаючи на те, у що вірили в інші часи, немає можливості розташувати розум у певному місці мозку. Поки ваш розум читає ці слова, мозок виступає посередником, але розум не в мозку. Також цим словам, щоб ви їх читали, потрібен шрифт, але значення слів не в шрифті.
То де розум? Це не в просторі, бо це не об’єкт. Насправді це швидше той простір, який знаходиться у свідомості. Кожна людина (і "його" розум) унікальний і неповторний.
Тепер, чи є у вашого розуму жорстка межа, чи це явище без кордонів , як вітер? (У біблійній грецькій мові пневма - це і «вітер», і «дух»).
Хіба вам часом не здавалося, що ви чітко інтуїруєте те, що відчуває хтось далеко? Якщо індивідуальний розум має межі, музика переповнює їх.
Невролог Олівер Сакс стверджує, що музика може породжувати "нейрогамію": стан колективної гармонії , ніби існував союз нервової системи. Чи розуми схожі на більярдні кулі, далекі та завжди відособлені, чи це як хвилі єдиного океану свідомості?
Ми набагато більше, ніж особи, тому що ми пов’язані
Арістотель визначав людину як "зоон політикон": живу істоту, яка живе в полісі, тобто в місті чи в суспільстві . Але це усвідомлення людини як спільної істоти було втрачено в міру зростання сучасного індивідуалізму.
Французький соціолог Еміль Дюркгейм, вже наприкінці XIX століття, назвав "аномією" зростаючу відсутність сенсу в колективному житті . На думку Дюркгейма, у сучасних суспільствах замість справжнього почуття спільності ми маємо "безладне натовп індивідів", у якому кожен йде своєю дорогою.
Антрополог Маршалл Салінс показав, що наше бачення світу, зосереджене на особистості, не має сенсу з точки зору переважної більшості корінних суспільств (які сьогодні говорять на дев'яти з десяти мов, що живуть сьогодні), для яких стан людини невід'ємний місцевої громади і всього життя.
Те, що різні корінні громади в Америці називають "хорошим життям" (Сумак Кавсай у кечуа, Сумак Каманья в Аймарі, Лекіл Кукследжал у Цоцілі та Цельталь), базується не на індивідуальному добробуті, а на гармонійних стосунках із усім життям і космос.
Ервін Шроцінгер, лауреат Нобелівської премії з фізики і один з найвидатніших учених 20 століття, дійшов висновку, що багато квантові явища мають сенс лише в тому випадку, якщо в основі реальності лежить не матерія, а свідомість .
За Шредінгера, множинність індивідуальних свідомостей тільки видимість, тому що, насправді, «є тільки один розум . » У своїй роботі «Розум і матерія» (Ред. Тускетс) він розмірковує про «арифметичний парадокс», що існує мільярд розумів.
І він робить висновок: "Розум за своєю природою є s ingulare tantum. Я міг би сказати це так: загальна кількість розумів лише одна". Він також вважав, що інтелектуальна співпраця може призвести до "емпіричного злиття" розумів.
Колективні явища
В історії літератури, мистецтва та думки загальноприйнятим є спостереження за колективними явищами . Ми говоримо про "літературні течії" та "мистецькі школи", які не можна звести до суми їх окремих творців.
Якщо ми скажемо, наприклад, що венеціанська школа живопису вплинула на фламандську школу, ми говоримо про нематеріальний потік стилів і уподобань, який не цілком зводиться до індивідуального розуму венеціанських або фламандських живописців.
Подібним чином, щоб зрозуміти атмосферу історичних часів, ми говоримо про Zeitgeist або "дух віку": різновид колективної енергії, яка не є простою сумою індивідуальних психологій.
У морі немає кордонів, кожне море є частиною більшого моря. Таким чином, Балеарське море має свої особливості в межах Середземного моря, яке географічно є частиною Атлантичного океану, який, у свою чергу, є частиною мегаокеану, який оточує всі континенти.
Чи може подібним чином наш індивідуальний розум з усіма його унікальними і неповторними характеристиками є частиною набагато більшої реальності ? Про це заявляли поети, філософи та містики, і це здоровий глузд у більшості людських культур.
Плотін, який якимось чином є вершиною всієї грецької філософії, розглядав матеріальний світ та індивідуальний розум як витікання з колективної психіки (психіки), яка, в свою чергу, виходить із того, що він назвав нусом (інтелектом), який, у свою чергу, одного разу походить від Єдиного (до курки).
Ганді глибоко вірив у єдність свідомості та життя , і в цій єдності він базував свій варіант ненасильства. Іноді він використовував метафору хвилі та океану: кожна хвиля унікальна, але вона також є частиною океану. Ми унікальні, але ми є частиною чогось більшого.
Складні відносини з колективним несвідомим
Ідея колективного несвідомого пов'язана з Карлом Густавом Юнгом, але Фрейд, його вчитель, визнаний в Тотем і табу , що існує колективна психіка (Massenpsyche) , що виражається в психології народів, товариств і народностей.
Як і індивідуальна психіка, колективна психіка трансформується : вона може впасти в регресії колективного божевілля (наприклад, такі, що призводять до воєн), або може еволюціонувати, як ми зазвичай спостерігаємо в історії культури.
Юнг стверджував, що наше індивідуальне несвідоме пов'язане , наприклад, у деяких мріях, із колективним несвідомим, яким ми поділяємо все людство.
Але це колективне несвідоме, на думку швейцарського психолога, не є однорідною одиницею . Було б настільки ж ілюзорним вважати, що наш особистий розум радикально відокремлений від світу та інших (що веде нас до урвища нігілістичного індивідуалізму), як і вважати, що всі ми є взаємозамінними краплями єдиного океану (що веде нас до урвища абсолютизму або тоталітаризм).
Життя - це різноманітність, а океан живий, тому що немає двох однакових крапель. Краплі не є окремими, і в той же час кожна з них є собою.
Хіба не те саме з розумами? З іншого боку, подібно до того, як між окремою краплею та глобальним океаном існує безліч проміжних вимірів (поверхневі та підводні течії, райони з певними характеристиками температури та солоності тощо), існують також проміжні виміри між особистою свідомістю та більш глобальною свідомістю. , яку іноді називають космічною свідомістю.
Багатошарові шари розуму
Також несвідоме має кілька шарів .
За словами юнгійського психолога Марі-Луїзи фон Франц, внизу (або вище, як вам подобається) особисте несвідоме є група несвідомого , яка пов'язує нас із найближчими до нас за сімейними, місцевими або сентиментальними причинами, а також національне несвідоме, що пов'язує нас із тими, з ким ми відчуваємо, що складаємо націю.
Важливо розуміти, що кожне національне несвідоме (як усталене, так і виникає) реагує на глибокі течії (і важко зрозумілі) буття та почуттів, течії, закони яких ніколи не можуть закінчити спрямовувати.
Кожен із цих шарів розуму має своє місце. Свідомість на рівні окремої людини необхідна для дорослого та автономного життя.
У більшості негайні шари колективного несвідомого пов'язують нас з людьми ми відчуваємо себе ближче до - і вплив, є чи нам це подобається чи ні, наші індивідуальні варіанти, тривіальні питання , такі як мода, і глибокі з них , такі як культурні, політичні, або духовний вибір.
Зі свого боку, найглибші шари пов'язують нас із сукупністю реальності, матеріальною та нематеріальною.
Між краплею індивідуального розуму та океаном космічної свідомості існують течії колективної свідомості, які впливають на те, що ми відчуваємо, робимо та є. Не перестаючи бути собою чи собою. І не перестаючи бути частиною більш широких реалій.
