Чому ми їмо одних тварин, а інших - не?
Крістіна Родріго
Це питання ставить нас перед дзеркалом нашої совісті і змушує запитати себе, чому ми сприймаємо лише деяких тварин як їжу.
Давно розмовляючи з членом сім'ї, я зрозумів, як мало ми розмірковуємо над тим, що (або кого) їмо. Він прокоментував, що ніколи не їв би свого собаку, а також не їв би свого кролика, оскільки вони обидва були частиною його сім'ї.
Однак він не міг виправдати, чому він їв інших кроликів, але ніколи не їв би інших собак. Він лише заявив: "Не знаю, собаки - це не їжа".
Їсти тварин, сумнівна потреба
З мільйонів видів тварин, що існують, лише кілька десятків вважаються їстівними .
Цей факт для нас не тільки не цікавий, але ми навіть не задаємось питанням, які причини змушують нас їсти одних тварин, а не інших .
Ми не ставимо під сумнів, оскільки наше суспільство вважає споживання тварин необхідністю, коли насправді це не для більшості людей.
Карнізм сьогодні
Невидима система вірувань, яка обумовлює нас їжею певних тварин , називається «карнізмом». Цей термін був придуманий доктором Мелані Джой, автором книги «Чому ми любимо собак, ми їмо свиней і одягаємось разом з коровами» (Редакція Plaza y Valdés, 2013).
У своїй роботі доктор Джой демонструє, як ця ідеологія спотворює наші думки та блокує наші емоції, так що ми діємо проти своїх цінностей, навіть не усвідомлюючи цього.
Карнизм можливий завдяки трьом захисним механізмам:
- Заперечення. Цей перший механізм робить невидимими не тільки ідеологію самого карнізму, але й жертв. 98% продуктів тваринного походження, які споживаються, походять від тварин, які живуть замкненими та переповненими у промислових фермах, розташованих далеко від міських центрів. Ось чому ми не бачимо понад 1,2 мільярда тварин, яких щотижня забивають у всьому світі.
- Обґрунтування. Ми вважаємо, що вживання тварин є нормальним, природним та необхідним. Ставши інституціоналізованим фактом, ми узагальнюємо його і спостерігаємо за світом через його призму.
- Когнітивний дисонанс. Як наслідок вищесказаного, ми розглядаємо сільськогосподарських тварин як «щось», а не «когось», як продукт, а не як життя. І саме цей когнітивний дисонанс є третім захисним механізмом карнізму.
Діяти
Коли ми визнаємо карнізм, ми усвідомлюємо, що поїдання тварин є результатом всеохоплюючої гнітючої системи, такої як расизм чи махізма.
Ментальність, яка дозволяє гнобити всіх жертв, однакова: ментальність, заснована на домінуванні , що змушує нас думати, що ми маємо право на життя інших істот.
Щоб покласти край цим системам гноблення, ми повинні не лише діяти індивідуально (проти карнізму, вибираючи рослинну дієту), але й змінити совість, щоб досягти суспільства, в якому жоден «інший» (людина чи тварина) не є жертвою.
Крістіна Родріго є менеджером з питань комунікацій та проектів ProVeg Іспанія, міжнародної організації з питань обізнаності про їжу, яка захищає рослинну дієту. http://proveg.com/es
