Вальдорфські школи: інший спосіб навчання

Мар Рокабер

Зі свого бачення людини Рудольф Штайнер розробив педагогічний метод, який поважає ритми дитини, творчість і природу.

Більше тисячі шкіл у всьому світі - 9 в Іспанії - дотримуються вальдорфської педагогіки . Цей метод навчання цінується серед рухів педагогічного оновлення за його повагу до ритмів дитини, турботу про їх творчість та стосунки з природою.

Ми беремо інтерв’ю у Луїса Романі, філософа, педагога та педагога, який дотримується цієї лінії.

Цінності та спосіб роботи вальдорфських шкіл

-Яка філософія лежить в основі цього методу навчання?
-Кожна людина хоче бути щасливою. Але щастя може бути свідомим або несвідомим.

У цій педагогіці ми намагаємось більше, ніж роздумувати, щоб діти мали досвід щоденного щастя та інтерес до повноцінного життя. Простір і час - це дві основні життєві координати, і ми навчаємо вас оволодівати ними за допомогою органів чуття.

Почуття - це як вікна, що повідомляють Я зі світом. У перші роки чуттєвість повинна бути вдосконалена і розвинена, це те саме, що працюється в перші сім років. Ви не починаєте з інтелігенції.

-А що працює після чуттєвості?
-У друге сім років формується емоційний організм, в той же час, коли людина починає вчитися з інтелектом, але з красою як фоном.

Після статевого дозрівання пробуджується рівень об'єктивної, наукової істини. А пізніше на інших рівнях: філософському, соціальному, духовному. Це двері, які можна відкрити, і цікаво, що вони не залишаються закритими.

Ми повинні подякувати Кену Робінзону, який висловлює величезну критику щодо школи, яка опинилася в індустріальному віці, в умовах промислового виробництва, а також була винайдена військовими для створення солдатів, а потім і робітників.

Якщо хтось вважає, що істоти повинні бути вільними, нам краще вигадати щось інше, говорить Робінзон. Це не відповідає вальдорфській педагогіці, але ми погоджуємось у речах.

-Чи традиційна школа готує лише професіоналів?
-Повідомте. Це не формує вас внутрішньо, але відповідає вам зовні.

Існують деякі форми, завдяки яким на шляху до статевого дозрівання дитина починає замислюватися, і запитує себе, чим буде займатися, чим навчатиметься, в якій коробці суспільства вона вміститься. Перевага полягає в тому, що скриньки підірвала криза, яка є не лише економічною. Тепер все треба зробити.

І щоб ніхто не потрапив у тотальну кризу, пропонується тренуватися всередині і розпізнавати те, що нас цікавить, а це щастя, кожен відповідно до свого рівня.

Може бути кілька рівнів щастя, наприклад, доброзичливість. Будьте щасливі у своїх стосунках з іншими. Або щастя в гармонії з ритмами природи, увійти в екологічну свідомість.

-Свобода є ключем до філософії Штайнера, і насправді, вальдорфська освіта визначається як освіта для свободи. Це не так?
-О для творчості. Свобода - це створити те, чого ще не існує.

Діти мають велике бажання творити та винаходити, перш ніж вони наповняться вмістом, якого вони не хочуть. Ви повинні мати природну творчість, а не обрізати крила дітям.

Штайнер замислювався, чи вільні ми в "Філософії свободи" (1893). Повинні бути обмеження; якби ні, ми потрапили б у світ нереальності. Однією з основ педагогіки є гра з обмеженнями в широкому розумінні. Вчитель повинен бути художником у цьому, знаючи, як сказати вчасно, наприклад.

Змінити традиційну шкільну модель

-Які основні відмінності від традиційної школи, яку ми знаємо?
-Навчання здійснюється не з інтелекту, а з досвіду. Ми розуміємо досвід як рух тіла та емоційну частину.

Штайнер говорить про людину, що має три форми; число три - це не що-небудь, це дозвіл дуалізму, між одним і його протилежністю є щось посередині. Людина має полярність - це дух і матерія, свідомість і тіло.

Ми намагаємось розпочати з практики, яка дарує вам емоції. Діти виходять на вулицю, вони мають фізичний досвід, який породжує емоції. Спочатку вони виходять і спостерігають за ростом квітки, а потім вивчають рослину.

-Чи співпадає освіта Вальдорфа з типом суспільства та світом праці, в якому ми живемо?
-Чок, я не знаю. Звичайно, воно відрізняється від того, що є, бо воно є утопічним.

І утопія - це те, що ще не має місця, але є ідеалом, який рухає вами. У всіх нас є. На початку 20 століття Штайнер уже говорив, що треба будувати нову школу, бо стара застаріла … А через століття з нами повторюється те саме. Настав час змінити шкільну модель.

-Чи можливо, що це відбувається тут?
-Це відбувається. Вони передбачили, що ми закриємо школу El Til.ler через три роки. Нам вже було десять, і ми щойно відкрили середню школу цього року.

-Чи можете ви сказати, що Штайнер є батьком усього цього?
- Не батько. Він відчув його запах раніше за всіх. Еволюція працює спільно. Все суспільство налаштоване на конкуренцію.

У політиці це дуже чітко: сторони погоджуються з виснаження, але продовжують конкурувати. Співпраця - це формула. Співпраця означає, що ваша совість перевищує обставини, бачить усе і бачить, що інша також важлива.

Ми повинні змінити концепцію змагання за концепцію співпраці.

-Ви вважаєте себе "антисистемною" школою?
- "Екстрасистема"; "анти", ні.

Штайнер визначає школу як людську лабораторію, де систему можна оновити, а не просто відтворити, оскільки це місце зустрічі двох поколінь, які навчають одне одного. Це вимагає уважного ставлення батьків та вчителів.

Ми дивуємось, чому ми повинні навчитися від нового покоління, що ми маємо задоволення мати перед собою. Але для цього ми, дорослі, повинні тренуватися, навчатись на всіх рівнях і насолоджуватися участю в житті як еволюція до чогось кращого. Тільки тоді наші діти можуть налаштуватися на нас.

Батьки також є вихователями наших дітей.