Переживання біля смерті: чого ми можемо навчитися?
Хорді Пігем
Подорож, яку розповідали люди, які пережили "досвід близької смерті", свідчить про те, що ми продовжуємо існувати поза матеріальним рівнем.
Даніель потрапляє в реанімаційне відділення . Його хвороба набуває несподіваного обороту, і серце раптово зупиняється. Негайно приходить медсестра, а через кілька хвилин і лікар, щоб спробувати провести серцеву реанімацію.
Його серце перестало битися, легені перестали дихати, а ЕЕГ не реєструє жодної мозкової діяльності. Він клінічно мертвий , але через деякий час лікареві та медсестрі вдається оживити його: серце знову б'ється, він дихає, прокидається. Даніель живий.
Остання подорож: свідомість триває
Досягнення медичної науки означають, що серед нас стає все більше людей, які, як Даніель, наблизились до порогу смерті , які провели довгий період часу біля цього порогу (в комі), або які навіть ненадовго увійшли в нього.
Деякі з цих людей, на власний подив і на подив не в останню чергу лікарів, медсестер, членів сім'ї та всіх, хто їх знав чи лікував, прокидаються, згадуючи незвичайні переживання, які все більша кількість лікарів та дослідників називають досвідом перед смертю (NDE) або "переживання біля смерті" (NDE).
Ці переживання трапляються не лише перед смертю, але можуть трапитись і в ситуації безпосередньої небезпеки . За даними опитування, проведеного кілька років тому, чотири відсотки населення Німеччини та США заявляють, що мали досвід смертності.
Це прості галюцинації? Або в досвіді цих людей є якась реальність, яка запрошує всіх нас змінити наше сприйняття смерті та життя ? У будь-якому випадку, чи є щось, що може зацікавити нас більше, ніж знання того, що може бути, а що не може бути з іншого боку того моменту, який ми називаємо смертю?
Наш спосіб розуміння життя невіддільний від нашого розуміння смерті. Протягом століть різні релігії висловлювали своє бачення того, що чекає нас з іншого боку.
Спільною рисою всіх них, що є спільною для всіх корінних культур, є думка, що свідомість продовжує діяти певним чином після смерті, часто перевтілюючись у нову істоту, нове життя.
Але занадто важливим питанням є задоволення просто слідуванням думці чи переконанням інших, якими б загальновизнаними вони не були.
Що говорить наука
Тоді, повертаючись до лікарняного досвіду пацієнтів, котрі стикаються зі смертю , що наука говорить нам про них сьогодні?
Безперечно, медицина допомагає нам відкласти смерть , але вона не може прямо сказати нам, веде кудись остання подорож чи ні. Сучасна наука, за власною методологією, не може звернутися до іншого боку смерті, щоб сказати нам, що там, або підтвердити, що нічого немає.
Коли ми вирішили повірити, що світ створений виключно з комбінацій матеріальних частинок, які підкоряються певним механічним законам, немислимо, щоб за смертю могло бути що-небудь.
Однак такий висновок базується на інтуїції того, як ми думаємо, що має бути, а не на будь-яких наукових доказах.
Визначити смерть з медичної точки зору непросто. Сьогодні ми знаємо, що це, як правило, складний і поступовий процес . Якщо кілька десятиліть тому вважалося, що припинення серцевої діяльності та видимого дихання є достатнім для діагностики клінічної смерті людини, то тепер ми знаємо, що треба чекати припинення всієї життєдіяльності, включаючи припинення всієї діяльності в мозку.
У деяких випадках активність мозку може продовжуватися незначно нижче того, що показує нам ЕЕГ. Поріг переступається лише тоді, коли життєдіяльність повністю припиняється безповоротно.
Подібне сприйняття
Певні елементи повторюються у людей, які переживають НДЕ. Хоча вони ніколи про це не чули та чи вірили вони раніше, що щось є за порогом чи ні, в їх історії зазвичай виділяється низка загальних обставин із певним впливом культурного контексту кожного з них.
Серед цих елементів є відчуття великого спокою, радості та спокою (без будь-яких слідів болю, який людина могла відчувати під час агонії); сприйняття власного тіла ззовні (як правило, це видно зверху).
Сприйняття того, що люди в кімнаті підтверджують і оплакують смерть; Дуже швидке бачення багатьох, багатьох моментів життя, які залишились позаду, як свого роду життєвого обстеження, в якому ми відчуваємо, наскільки багато наших дій допомогли або вплинули на інших людей.
Сприйняття тунелю, в кінці якого бачиться надзвичайно яскраве, але не сліпуче світло (подібно до сцени, яку Бош намалював більше п'яти століть тому у своїй композиції "Бачення Забезпечного").
Наявність світлої та турботливої істоти , яка може бути раніше померлою родичкою (показаною у розквіті сил) або духовною фігурою; відчуття глибокого зв’язку з усією реальністю та всіма людьми.
Бачення порога або бар'єру, перехід якого (як відчуває людина, що живе цим досвідом) означав би входження в інший вимір і не повернення до цього життя, а також почуття або знання, що ще не переступити зазначений поріг, перш ніж повернутися до життя в нашому світі.
Не всі люди, які пережили NDE, повідомляють про кожен із цих випадків, але вони повідомляють, що зазнали великої кількості з них .
У порівняльному дослідженні людей, які пережили НДЕ в США та в Індії, було виявлено, що в Сполучених Штатах частіше вмираюча людина пояснює, що зустріла людину чи людей, яких вони знали та цінували, в той час як в Індії частіше зустрічається зустріч з релігійними діячами.
Слід додати, що більшу частину цього досвіду важко передати словами, і що багато з тих, хто переживає його, воліють не розповідати його, оскільки відчувають, що їм не повірять.
Ряд дуже сприятливих ефектів характерний для людей, які перенесли НДЕ. Вони включають більше почуття добра, більшу екологічну свідомість, переконання, що саме життя має сенс і, перш за все, повне зникнення страху смерті.
Виняток становлять деякі переживання зі страхом (2% випадків, за словами видатного голландського кардіолога Піма ван Ломмеля, який проводив важливі наукові дослідження щодо НДЕ та свідомості), можливо, спричинені терором смерті.
Але навіть у цих випадках багато з цих переживань втрачають значну частину свого негативного заряду, коли людина переоцінює їх із розслабленого ставлення .
Все більше і більше документованих вражень
Ми маємо дедалі більше інформації про це явище , зібрану лікарями з найвищим довірою, які ніколи не уявляли б, що щось подібне можливо, поки вони не натрапили на це явище через людей, які допомогли відродитись.
Такий випадок був із доктором Пімом ван Ломмелем, а нині доктором Пенні Сарторі, який перевіряв це роками, коли була медсестрою у відділенні інтенсивної терапії британської лікарні.
Більшість людей, які переживають НДЕ, перебувають у стані смерті мозку з плоскою ЕЕГ , тому теоретично вони не повинні мати жодного досвіду чи свідомості.
Однак ці люди «пам’ятають» події, що трапились у палаті після їх клінічної смерті.
Ще більш дивним є те, що сліпі люди можуть описувати те, що відбувалося навколо них після їх клінічної смерті, включаючи зовнішній вигляд лікарів та медсестер, а також кольори та деталі одягу. Так само глухі люди пам’ятають, що було сказано навколо них.
Інші люди кажуть, що зустрічали родичів , про смерть яких вони не знали. Ці та інші аспекти явища не можна пояснити сучасними науковими знаннями. Але вони постійно трапляються.
У старій стіні матеріалістичного погляду на існування дедалі більше прогалин, і НДЕ є, мабуть, найбільш драматичними та вражаючими.
Догматично дотримуватися недоказових припущень, що переважають сьогодні в неврології (таких як дедалі важче уявлення про те, що свідомість є лише продуктом мозкової діяльності), було б набагато менш науковим, ніж розгляд доказів і визнання того, що це явище є справжній.
Якщо ми послідовні, ми не можемо продовжувати розглядати світ як просту суму матеріальних об'єктів або елементів, які можуть бути об'єктивно представлені. Зростаюча кількість доказів припускає, що свідомість є більш фундаментальною реальністю, ніж матерія.
З огляду на виклик, який вони ставлять перед багатьма нашими переконаннями , не дивно, що багато людей неохоче вірять у реальність НДЕ. Цей опір - не наукове питання, а набутих психологічних звичок.
Ознакою зрілості є усвідомлення того, що реальність виходить за рамки того, що ми можемо передбачити чи контролювати.
У будь-якому випадку, непокірливим скептикам було б добре адаптувати тут ставку французького філософа Паскаля: якщо ми приділимо кілька годин нашої уваги розгляду цього явища, ми нічого не можемо втратити, а багато чого ми можемо отримати.
Кожна поїздка вимагає підготовки. Якщо ми проконсультуємось з путівниками перед тим, як здійснити рейс до місця, яке ми навряд чи знаємо, наскільки більше ми не повинні готуватися до того, щоб чітко і спокійно зустріти тривожний прохід через цей поріг.
Як зазначає Далай-лама , "було б недоцільним не дуже уважно вивчати ці питання і розробляти методи боротьби зі смертю та смертю умілим, співчутливим і гуманним способом".
Яскравість НДЕ, більш інтенсивна, ніж досвід повсякденного життя, також є характеристикою усвідомлених снів та деяких медитативних станів. Це свідчить про те, що те, що людина сприймає в NDE, якимось чином є плодом нашого стану свідомості .
Тому все, що сприяє внутрішньому миру, повній розслабленій увазі до теперішнього моменту, буде гарною підготовкою до поїздки, яка може бути не останньою.
Книги, які допомагають нам зрозуміти NDE
Три доступні роботи, які з науковою строгістю збирають та аналізують величезний спектр досвіду смерті - це роботи голландського кардіолога Піма ван Ломмеля (Свідомість поза життям, Аталанта, 2012) британського лікаря Пенні Сарторі (ECM) : Near Death Death Experience, Kairós, 2022-2023) та психіатром Пітером Фенвіком та його дружиною Елізабет (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Серед традицій медитації тибетський буддизм розробив низку трактатів, що аналізують процес вмирання та "проміжний стан" між смертю та новим народженням. Найвідомішою серед таких трактатів є «Тибетська книга мертвих», прямий переклад якої є (Siruela, 2007).
Популярна інтерпретація цих навчань є Тибетської книгою життя і смерті, по Согьялу Рінпоче (Uranus).
Видатні науковці обговорюють це з Далай-ламою в книзі «Сон, мрія та смерть» (Gaia, 2009). Найширшим , найбільш цікаве і точне введення цієї точки зору на життя, смерті і свідомості Ума Beyond Death, по Дзогчен Понлоп (Кайрос, 2022-2023).
Два північноамериканські психіатри, Ян Стівенсон і Брайан Вайс, автори численних праць, завдяки своїм роботам переконались у реальності реінкарнації . Два автори, в даному випадку ближчі, які також досліджували цю тему, - Вісенте Мерло (La reincarnación, Сіріо, 2009) та Маріано Буено (Смерть: Народження до нового життя, Едаф, 2002).
