"Ув'язнення може зв'язати нас із попередньою травмою"

Сільвія Дієз

Маріо С. Сальвадор, фахівець з посттравматичного стресу, очолює групу волонтерів, які надають психологічну допомогу професіоналам, які працюють на передовій в умовах цієї пандемії, і членам сім'ї, які втратили кохану людину.

Спільно з Іспанською асоціацією брейнспотінгу та Інститутом психотерапії травм ім. Алесіса Маріо С. Сальвадор, фахівець з посттравматичного стресу та автор книги Beyond the self. Знайшовши нашу суть у загоєнні травми (Ед. Елефтерія), ми створили групу добровольців, які надають психологічну допомогу професіоналам, які працюють на передовій в умовах цієї пандемії, і членам сім'ї, які втратили кохану людину. З ним ми говоримо про можливі психологічні наслідки, які можуть бути отримані із ситуації, яку ми переживаємо.

Вони обслуговують тих, хто відчуває психологічну пригніченість ситуацією, медичних працівників, про яких ніхто не піклується, працівників похоронного бюро, працівників міліції, соціальних педагогів, пожежників та членів родини, втрачених через втрату коханої людини, яка не була вдалося стріляти.

-Він каже, що лотос не міг виникнути без грязі …
Саме так. Ця прекрасна квітка, яка є лотосом, не могла прорости без бруду. Страждання і щастя - це не окремі речі, але одне тягнеться від іншого. І навіть якщо ми хочемо врятуватися від страждань, це просто неможливо, це частина життя.

Весь наш досвід записується в нашому тілі, яке схоже на чорну скриньку літаків, де все записано. Ось чому зручно дружити з переживаннями, навіть якщо вони неприємні, а також звертати увагу і слухати нашу депресивну частину, те, за що наше суспільство нас не виховує.

-Це ув'язнення чинить згубний вплив на всіх нас?
-Дослідження, опубліковане в журналі The Lancet, аналізує різні дослідження психологічних наслідків ув'язнення, і через десять днів ув'язнення вже спостерігається значне збільшення симптомів депресії, посттравматичного стресу, дратівливості, гніву, труднощів зі сном а також у стосунках.

Деякі медичні працівники були запрошені сусідами проживати деінде. Іншими словами, окрім стресу та тиску, яким вони піддаються, деякі з тих, хто допомагає нам, повинні боротися проти стигматизації. Існує страх смерті, страх смерті рідних та друзів, фінансової розореності.

Ми відчуваємо, що за нами спостерігають, потрапляють у пастку і позбавляють свободи, і все це пов’яже багатьох із попередніми травмами.

- Не могли б ви навести приклад?
- Кілька днів тому пацієнт розповів мені про своє чудове почуття, що відчував себе в пастці, бо не міг вийти з дому. Він знову зв’язався з дитячим досвідом, отримавши травму, спричинену тим, що багато разів йому доводилося госпіталізувати. Він отримав доступ до цих спогадів про почуття позбавленості контакту зі своїми батьками, про те, що він не міг рухатися … Так працює наша пам’ять.

Відчуття потрапляння в пастку сьогодні безпосередньо пов’язало його з цією невирішеною травмою. Люди, які пережили раннє залишення і пройшли через це ув'язнення поодинці, можуть відчувати, що їхні травми покидання пробуджені. Це трапиться не з усіма нами, це буде залежати від нашого попереднього досвіду.

-Це про роботу знизу вгору, тому що травма потрапила в тіло?
-Насправді травма залишається в організмі та зумовлює нашу нервову систему. Ми будуємо себе знизу вгору, немовлята живуть у світі відчуттів, потім приходять емоції, потім приходять переконання, що виникають у міру набуття мови і, нарешті, цілі.

Як говорить Антоніо Дамазіо, наша західна культура вважає, що префронтальний мозок - який прибуває останнім - є власником усього, але більша частина нашого мозку все ще є соматосенсорною і, хоча ми розповідаємо собі історію про те, хто ми є, це брехня.

Знущана дитина може зробити висновок, що вона негідна і нічого не варта, це історія, яка допомагає їй вижити і живе в цій брехні, поки не знайде сприятливих обставин для її модифікації.

Однак ваше тіло знає правду, істину, яку потрібно почути. Насправді не було б ніяких травм, якби після пережитого болісного досвіду ми мали хорошу соціальну підтримку, опікунів, які б слухали нас із співчуттям, повагою та захистом.

Ми запрограмовані на зцілення себе, але для цього нам потрібні безпечні, співчутливі та співчутливі стосунки, які дозволяють нам метаболізувати наш досвід.

І це те, чого бракує і багато чого в нашій культурі. Коли ви запитуєте цих людей: "Ви сказали матері чи батькові, що дядько вас торкнувся?" Відповідь така: "Вони б не повірили мені, вони б звинуватили мене …" Вони також можуть сказати вам, що їхні вихователі були в депресії або відсутні. У системах догляду спостерігається збій, тобто травми прихильності, які заважали нам метаболізувати цей суворий досвід.
- Звідси ця волонтерська програма, щоб підтримати і послухати …?
-Ця пандемія - це колективна травма. Ми побудували світ очевидної впевненості, ми жили так, ніби смерті не існувало, і тепер ця ситуація показує нам, що це не так. Ця криза призводить до того, що ми дивимось на смерть, хвороби, економічну розореність, страх, що кохана людина помре … І шлях завжди буде однаковим: подивіться на те, на що ми не хотіли дивитись до цього часу, і мати більший прийняття речей, які є частиною життя, таких як смерть і страждання, супроводжувані путівниками, які допомагають нам прийняти істину, яку говорять наші тіла.

Ця команда добровольців, яка проходить навчання з мозкового спотінгу та переробки травм за методом Алецея на основі уважності та зосередження на прослуховуванні тіла, пропонує психологічну допомогу професіоналам, які перебувають на передовій, та родичам хворих або померлих, які цього потребують.

Ми пропонуємо терапевтичну допомогу при гострому стресі, який може проявлятись як стан гіпер пильності, нічні кошмари, спалахи, емоційне оніміння, труднощі з концентрацією уваги …

Ті люди, чия історія життя досить добра, швидше за все, зможуть зупинити це подальше, однак у тих, хто переніс попередню травму і є більш крихким, може розвинутися посттравматичний стрес і симптоми триватимуть понад три місяці .

-Наш інтенсивної щоденної робота зазвичай не залишає нам місце , щоб бути присутнім на рани, то , що ми зараз зіткнулися з …
-Ми створили суспільство дій, виробництво і споживання, в основному шукає задоволення в тому. Наша самооцінка залежить від почуття компетентності, продуктивності та корисності. І, щоб адаптуватися, ми відірвались від себе і пожертвували своєю природною схильністю до гри, дослідженням, соціальним зв’язком і безпосередністю.

Ми обрізали ті аспекти, що складають наш природний приріст, щоб їх прийняли і вважали добрими дітьми та добрими громадянами. Зараз це обмеження накладає повну зупинку.

Все, що служило нам адаптивною стратегією, раптом вже не працює.

Що сталося? Коли захист стає марним, виникає те, що людина захищала, можливо, ця прихована депресія у всьому суспільстві. І це те, що ми втратили природну здатність регулювати себе за допомогою стосунків і намагаємось знайти задоволення через споживання речей, таблеток (анксіолітиків та антидепресантів), через надлишок активності та роботи, нав’язану та штучну систему регулювання .

Природна форма регуляції нервової системи відбувається через нервову систему інших, у безпечних стосунках наша нервова система повертається до гомеостазу. Зараз ми змушені дивитись на все те, на що ми досі не дивились і не цінували.

-Я сказав, що дослідження щодо задоволення пояснює, як ми працюємо.
-Невро-психолог Дієго Редолар розповів мені результати деяких розслідувань, в ході яких запропонував людям виконати просте завдання - зупинити стрілки годинника, коли вони досягли певної точки. За це платили одній групі, а іншій - ні. Неоплачувана група зберігала ентузіазм щодо цього завдання в різних спробах, і дофамінергічні системи мозку завжди активувались. Вони знайшли сенс у самому завданні.

З іншого боку, група, якій платили, хоча з першої спроби вони активували ті самі ділянки мозку, що і неоплачувана група, в наступних спробах, які вже не платили, вони втратили мотивацію.

Що це означає? Крім усього іншого, дофамін, джерело добробуту, активується, коли людина виконує значущу діяльність. Але в нашому суспільстві, де навіть дітям платять за навчання, здатність знаходити сенс у діяльності втрачена, коли вони не отримують взамін грошей або зовнішніх винагород.

Ми бачимо це у елітних спортсменів: поки вони діти, вони грають у футбол із задоволенням, і в той момент, коли вони починають збагачуватися, граючи у футбол, внутрішня мотивація втрачає сенс. Вони грають лише за те, що збираються виграти, і коли вони виходять на гребінь хвилі, у багатьох виникає депресія. Ми втратили здатність робити щось, вкладаючи в них свою душу, і це пов’язано з цим узагальненим дефіцитом дофаміну.

Ця криза COVID 19 ставить виклик знайти новий сенс і сенс у тому, як ми живемо.

Це обмеження змушує нас замислитися над тим, що насправді важливо, наприклад, бути з тим, кого ми любимо, насолоджуватися найпростішими речами та знаходити себе. Це створює велику екзистенційну кризу.

-Як ми можемо визначити травму?
-Травма - це спосіб, яким ми потрапляємо у пастку у відповідях на виживання - страху, гніву чи заморожуванні - які не знайшли виходу і залишилися всередині нас.

Перед загрозою наш підкірковий мозок приймає команду і швидко реагує, не думаючи.

Це властиво всім ссавцям. У дикій природі немає травм, оскільки всі ці реакції так чи інакше сприймаються як належне. З іншого боку, у наших видів реакції потрібно припиняти, оскільки хижак залишається, а загроза триває з часом.

Якщо дитина живе з батьком-алкоголіком з непередбачуваною поведінкою або з депресивною чи агресивною матір’ю або насильницьким учителем, вона не зможе звільнити ці відповіді, організовані нашим підкірковим мозку, оскільки його хижаки все ще там. Зазвичай нервова система чергує симпатичну активацію (дія / робота) та парасимпатичну активацію (час відпочинку / відновлення). Однак при травмі нервова система змінюється.

Мигдалина, серцевина нашого лімбічного мозку, яка нагадує пожежний сповіщувач і викликає нашу емоційну реакцію, не думаючи про загрозу, продовжує дзвонити і не повертається у вимкнений стан.

Таким чином, нервова система цих людей з травмами залишається гіперактивованою або недостатньо активною. Або вони живуть із надлишком надмірності та гіперреактивності, або мертві, не страждаючи та не відчуваючи. Тому, як каже Бессель ван дер Колк, мова йде про терапію лімбічної системи, щоб повернутись до тіла ці захоплені емоції та відповіді могли бути звільнені.

-А що дисоціація між тілом і розумом розбавлена?
-Точно. Протилежністю дисоціації є асоціація. Ми повинні слухати ці історії, що потрапили в нашу нервову систему, в наше тіло, щоб заморожене могло бути звільнене. Під час травми також трапляється, що органи почуттів зосереджуються на тому, що важливо для виживання.

Я наводжу вам приклад. Хлопчик повинен був відвідати одну з жертв нападу в Камбрильсі. Жінку знайшли на вулиці, кровоточила з шиї, і перше, що зробив цей підліток, це якнайкраще зупинив кровотечу, не знаючи надто багато, і закричав, щоб хтось викликав швидку допомогу. Він зробив те, що мав зробити, щоб врятувати життя, що не означає, що всередині він не переживав багато інших речей. Щоб піклуватися про цю людину, він відкинув власний страх.

Тож коли цей хлопчик звертається за терапією і приділяється увага всім цим пропріоцептивним переживанням, спалам бачення течії крові, страху перед невідомістю, що робити, страху перед потраплянням у небезпечну зону … Усе, що він відштовхнув, повертається. Це те, що станеться з нами, коли все це закінчиться, особливо з цими людьми, які перебувають на передовій.

Зараз нам доводиться мати справу з виживанням, але те, що ми живемо і відчуваємо, фіксується в нашому тілі і рано чи пізно з’явиться.

І спосіб полягає в тому, щоб звернути увагу і дозволити нашому тілу звільнити те, що потрапило в пастку перед кимось із емпатичним слуханням. Нам доведеться створити простір для зцілення моральної шкоди, яку спричинила і ця криза, від якої неможливо врятуватися, хоча нам більше закликають відбудовуватись і забувати.

-Бессель Ван дер Колк розповідає про важливість йоги для звільнення від травм.
-Коли тіло не може втекти, розум шукає спосіб не залишатися в ньому. Йога - це практика уважності, яка повертає нас до тіла, до відчуттів, які травмовані люди не сприймають, оскільки перебування у відчуттях - перебування в тілі - це пов’язати з болем, від якого вони хочуть врятуватися.

Однак йога пробуджує ті почуття сили, життєвої сили та зосередженості, відчуття, які не пов’язані з травмою. Окрім йоги, корисні й інші техніки, такі як уважність, тай-чи чи айкідо, які допомагають нам заселяти тіло та відчувати тілесні відчуття благополуччя.

Поряд з йогою, Ван дер Колк також пропонує спів і театр поступитися місцем травмам.

Оскільки ще одна річ, що визначає травму, - це феномен соціального відключення, який він породжує. Людина втрачає довіру до інших, які не захистили їх або не змогли захистити. Зазвичай ми прагнемо регулювати себе за допомогою контакту, але людина з травмою сказала: «Для мене нікого немає. Я самотній". І це було ізольовано.

Це властиво травмі. Таким чином травмовані люди намагаються регулювати себе, наприклад, перевтомою, алкоголем … та іншими штучними формами регулювання.

-Як допомагає спів?
-Ми спільно регулюємо себе, беручи до уваги певні показники, такі як тембр голосу та вираз обличчя іншого. Припустимо, ви знаходитесь у літаку з величезною турбулентністю і збиваєтеся з місця. Перше, що ви робите, це дивитесь на обличчя стюардеси. Якщо він говорить вам, що зі спокійним голосом нічого страшного і вираз його обличчя збіжний, наша нервова система вловлює ці сигнали для саморегуляції.

Що робить пісня? Поєднайтеся з іншими. Щоб бути в хорі, ви повинні синхронізуватися з іншими. Отже, це фізична техніка роботи, яка тренує вашу нервову систему, щоб налаштовуватися на тактику інших колег, які складають групу. Те саме стосується театральних та командних видів спорту: потрібно бути узгодженим з іншими та мати їх.

-Коли все це відбудеться, чи будуть важливі колективні ритуали, які слід приділяти травмі?
-Усі колективні практики, які проводяться з метою вшанування загиблих, театри, вистави та вистави на вулиці будуть дуже важливі, коли це закінчиться, оскільки вони допоможуть нам відновити зв'язок з нашими ближніми і відчути, що ми - плем'я.

Вони будуть корисні всім і особливо родичам загиблого, які не змогли попрощатися зі своїми коханими.

Спільні оплески о восьмій годині дня, які звертаються до туалетів, також втішають: сусідів, які не знали одне одного, незважаючи на близькість, можливо, вперше бачать через вікно. Ми - вид, який потребує і залежить від племені, і ця практика допомагає нашій нервовій системі перебудовуватися.

Ми побудували досить індивідуалістичний світ, але наша нервова система на це не запрограмована. Ми створили світ, який є неадекватним і не відповідає потребам нашої біології.

-Ви лікуєте травму за допомогою Brainspotting. Про що ця методика?
-Найголовніше - це побудувати безпечні і синтонічні стосунки з пацієнтом, щоб він почувався в безпечному просторі і щоб активований мозок виживання міг заспокоїтися при пошуку мелодії. Це неврологічна техніка обробки травми, яка працює на підкірковому та тілесному рівні, але стосунки з пацієнтом стоять на першому місці.

Девід Гранд, творець Brainspotting, виявив, що коли ви щось відчуваєте, якщо ви дивитеся вліво, то в центр і, нарешті, вправо, те, що ви відчуваєте, змінюється. Куди ви дивитесь, це впливає на те, що ви відчуваєте. Brainspotting використовує поле зору для виявлення та вивільнення заблокованого болю.

Ми шукаємо це положення очей, а потім запрошуємо людину залишитися в ньому, щоб спостерігати за тим, що настане.

Це дуже цілеспрямований процес уважності. Ми сказали мозку, де проблема, і, утримуючи свою увагу на ній, ставлячись допитливим і співчутливим спостереженням, він вітає те, що тіло приносить відчуття, образи, емоції та пізнання.

Брейнспотінг намагається обійти раціональний мозок, щоб отримати доступ до цього підкіркового мозку, де записана наша історія, а також має здатність зцілювати себе, коли ми отримуємо до нього доступ. Мозок спостерігає за собою і, слухаючи досвід без судження, перетравлює його.

Тіло розвантажується і з’являється трансформація, адже під усіма цими навантаженнями страждання знаходяться наші позитивні природні якості: радість, любов і безпосередність.

-Чи можу я отримати травму і не знати цього?
-Ми живемо в травмованому суспільстві, і як риби, ми живемо у воді і не знаємо, що є щось інше поза нею. Багато гасел змушують нас заперечувати біль. Система штовхає нас виробляти, робити і не стільки розуміти. Так, ми можемо травмуватися і не знати цього.

Багато людей зазнавали жорстокого поводження та жорстокого поводження, що виправдовує: "Вони били мене, але це були всі".

Те, що вони зробили це з усіма, не означає, що це не було травматично. Зловживання відмовляють або мінімізують. Але одного разу ми спостерігаємо зґвалтування у фільмі, і ми відчуваємо особливу фобію, тому що те, що записано в нашій нервовій системі, у нашому несвідомому, пробуджується.

Ми живемо так, ніби цього не трапилося з нами, але те, що не перетравлюється, завжди з’являється з вибухами гніву, смутку чи страху або у вигляді спазмів чи тремтіння. Коли захис падає або вночі. Тому що для сну наша нервова система повинна розслабитися, і тоді все, що ми містили, виходить через кошмари або напади паніки.

Хоча ми не хочемо чути травму, вона завжди говорить через наші реакції, наші емоційні прояви та те, як ми ставимось до інших.

-А що може нам допомогти в наші дні?
-Є чотири притулки. Перший - повернутися на наш острів внутрішнього спокою. У центрі вихору немає руху, є наша суть. Всі емоції, гнів, страх схожі на морські хвилі, що піднімаються, але коли хвиля заспокоюється, вона повертається до своєї морської природи.

За всім цим стоїть те, ким ми є насправді, і ми повинні культивувати цей аспект своєї свідомості. Другий притулок - це спільне регулювання через спілкування з друзями та родиною через соціальні мережі, відчуваючи, що ми можемо розраховувати на інших.

Співрегулювання - це ще один спосіб відчути, що ми не самотні, що ми важливі, що про нас піклуються і ми можемо піклуватися. Відчуйте нашу сангху, тобто факт побудови більших громад. Я говорив про важливість колективних ритуалів, про те, що ми всі стикаємось із усім разом і належимо до племені, більшого за наші сім'ї та повсякденні стосунки.

Третім притулком є ​​пізнавальне та духовне харчування, який зміст та стимули ми вносимо в наш інтелект та в наші душі. Ми повинні більше піддаватись вченням, які передають значення, надію та духовне харчування. Я особисто слухаю багатьох духовних вчителів.

Зручно уникати інформаційного обстрілу, який не перестає нас лякати.

І в чотирьох місцях ми повинні дбати про своє тіло, а не рятуватися від нього. Добре його поживіть і побалуйте не лише фізично, а й підбираючи їжу. Тіло - це храм, і турбота про нього допомагає нам побудувати цю стійкість.

Я сподіваюся, що все це призводить до того, що ми знаходимо вищий сенс у своєму житті, ніж простий факт виробництва та споживання. Стійкість намагається зрозуміти те, що трапилося, і з цієї пандемії ми повинні навчитися витягувати лотос із бруду.

Щоб дізнатись більше …

Якщо ви хочете прочитати книгу Поза собою. Знайдіть нашу суть у загоєнні травм (Ред. Eleftheria) Маріо С. Сальвадора, ви можете придбати її тут:

КУПУВАТИ