"Зручно щодня приділяти хвилину подяки"
Сільвія Дієз
Вчений і дослідник Руперт Шелдрейк, який вважається одним із сотні провідних мислителів глобальної думки, стверджує, що він відмовився від своїх атеїстичних переконань, оскільки бачить, що бачення науки збагачується і розширюється, коли враховується можливість існування чогось іншого з нас.
Міа Хенсон
Руперт Шелдрейк навчався біологу в Кембриджському університеті, де також розвинув частину своєї роботи в якості дослідника. Він вивчав філософію та історію науки в Гарвардському університеті, і протягом своєї тривалої кар'єри він написав не лише численні науково-популярні публікації, а також 14 книг.
Однією з найбільш революційних гіпотез є існування морфічних резонансних полів, що свідчить про те, що природа має пам’ять і що кожна система формується з одного морфічного поля з колективною або пов’язаною пам’яттю, а не із незмінних законів. універсальний.
"Кожна тварина, рослина чи мінерал має колективну пам'ять, до якої всі представники виду вносять свою лепту і яку вони складають", - говорить Руперт Шелдрейк, видавництво Кайрош щойно видало свою книгу "Шляхи піти далі" в цифровому форматі. Духовні практики в епоху науки, де він аналізує, як сім щоденних практик, таких як заняття спортом, піст, пізнання тварин, конопель та психоделіки, святкування свят та святих днів, добрих звичок та добра подібно до того, як молитва може привести нас до духовного досвіду.
Шелдрейк стверджує, як ці практики можуть вивести нас за межі звичного , звичного, повсякденного стану свідомості та відкрити для розширених форм свідомості.
Ця робота є продовженням науки і духовних практик, в якій цей вчений і духовний дослідник вже аналізує, що відбувається, коли ми включаємо в своє життя сім духовних практик, таких як вдячність, медитація, зв’язок з природою та споглядання краси. пейзажу, стосунки з рослинами, спів у групі, проведення ритуалу (присутній у багатьох культурах, особливо коли є народження, смерть або перехід від однієї стадії до іншої в житті) або здійснення паломництва.
-Чи духовність та наука доповнюють один одного? Чому ви почали досліджувати духовність?
-Я вчений і свою кар'єру присвятив дослідженню, але також цікавлюсь духовними практиками. Я почав медитувати та займатися йогою в сімдесятих роках і вважав цю сферу дедалі цікавішою, особливо після мого перебування в Індії, де я прожив близько семи років. Ось чому моя книга «Наука та духовні практики» пропонує дві сторони мого життя.
Але крім того, наука також приєднується до духовних практик через все більшу кількість наукових досліджень щодо наслідків медитації, про наслідки зв’язку з природою, переваги співу та мантр та медитації. .
Загалом ці наукові дослідження показують, що духовні практики роблять людей щасливішими, здоровішими та довше живуть.
-Чи легко пережити підвищений стан свідомості?
-Багато людей мають досвід, коли відчувають зв’язок з чимось більшим, ніж вони самі, зі свідомістю, вищою за власну. У містичних переживаннях, які можуть відбуватися спонтанно, навіть у дитинстві, люди відчувають присутність, більшу і всеохоплюючу обізнаність або відчуття глибокого зв’язку.
Іноді такі переживання трапляються в надзвичайних ситуаціях, таких як переживання біля смерті.
Інший раз вони проходять у природній обстановці. Іноді вони трапляються і тоді, коли ми закохані. Але духовні практики - це засіб для збільшення ймовірності переживання стану пробудження та відкритості для того, щоб зробити їх можливими.
-З духовних практик, які ви проаналізували, які з них ви практикуєте регулярно?
-Усі духовні практики, про які я розповідаю у своїх книгах «Наука та духовні практики та шляхи виходу за межі» - це практики, які я роблю сам. У кожній книзі проаналізовано сім різних духовних практик із загальної кількості 14, хоча є багато інших, про які я не розповідаю, такі як йога, тай-чи чи духовний вимір мистецтва.
Ці практики не є взаємовиключними, і всі традиційні релігії та шаманські культури поєднують деякі з них, наприклад, поєднання співу разом, посту, початку паломництва, підтримання особливих стосунків із тваринами чи участі в ритуалах.
Тому я не відчуваю необхідності вибирати між ними або дотримуватися лише одного. Наявність різних духовних практик дозволяє їм доповнювати одне одного, і, звичайно, деякі з цих практик більше підходять для одних людей, ніж інші, а також працюють краще на одному етапі життя, ніж на іншому.
Наприклад, радість від участі в командному виді спорту, швидше за все, спрацює для молоді, тоді як більш тиха і споглядальна практика підійде для літніх людей.
-З матеріалістичного чи агностичного бачення можна знайти сенс у житті?
-Більшість із цих духовних практик не передбачають релігійної віри. Наприклад, можна медитувати, не вірячи у форму свідомості, більшої за людську, і насправді зараз існує безліч атеїстів та агностиків, які медитують. Але деякі з цих практик мають сенс лише в тому випадку, якщо існують форми свідомості поза людським рівнем.
Це, наприклад, молитви, в яких ми молимось, і які включають закликання вищої духовної істоти на початку молитви, наприклад, коли ми молимось «Отче наш» або «Привіт Марія». Молитви передбачають віру в вищу форму свідомості, що перевищує людську, однак медитація не обов'язково залежить від такої віри.
Атеїсти та агностики також беруть участь у духовних практиках, які традиційно були частиною релігійного життя, таких як паломництво. Насправді, не всі сотні тисяч людей, які складають Каміно де Сантьяго, є відданими католиками.
Тут, у Великобританії, The British Pilgrimage Trust організовує паломницькі групи для прогулянки до старовинних святих місць, використовуючи гасло «приносьте власні переконання». Ці практики не настільки пов’язані з переконаннями, а насамперед із досвідом, про який вони повідомляють людині.
Ефект духовних практик полягає в тому, щоб люди відчували себе більш зв’язаними та згуртованими, і це, як правило, робить людей почуттями щасливіших і їхнє життя набуває все більшого значення.
-Чи відповідає сучасний бум практики медитації потребі духовності в сучасній, ліквідній та споживацькій культурах?
-Я вважаю, що значне збільшення кількості людей, які практикують медитацію, є наслідком крайньої секуляризації всіх секторів нашого життя і того, як ми відмежувались від усіх традиційних релігійних практик і, отже, від досвіду, який це спричинило для людей.
Сто років тому більшість жителів Європи дотримувались своєї релігійної предків, переважно християнської, але також іудаїзму та інших релігій меншин. Натомість сьогодні багато людей, особливо молодші, повністю вирвали себе з цих традицій, оскільки перейшли до матеріалістичного чи атеїстичного світогляду.
Але це також залишає їх незадоволеними потребами. А медитація - одна з найдоступніших практик у сучасному світі, і вона також має велику користь для здоров’я та самопочуття.
-З-поміж багатьох наукових досліджень, що проводились щодо наслідків медитації, яке з них вам здалося найбільш дивовижним?
-Медитатори буквально є мішенню наукових дослідників! Для вивчення впливу на мозок потрібно, щоб обстежуваний був підключений до пристрою, що дозволяє досліджувати мозок, або щоб ця людина була нерухомою, поки вимірюється активність мозку.
Одним із наслідків медитації є приведення до зменшення активності так званої Мережі режимів за замовчуванням (DMN) мозку (мозкової мережі, яка включає різні взаємодіючі ділянки мозку і які, на думку неврології, мають сильно корельовану активність між так).
Взаємозв’язані ділянки мозку, пов’язані з саморозмовою, румінацією, занепокоєнням та тривогою, сповільнюються.
Однак я не думаю, що це дивно, оскільки вже багато людей під час медитації змогли відчути це зниження саморозмови на власній шкірі.
Ці дослідження мозку просто підтверджують те, що люди вже знають. Найдивовижнішим виявленням для мене є те, що тривала практика медитації, як у випадку з тибетськими ченцями, може призвести до анатомічних змін у мозку.
-Ви вважаєте, чи існує анатомічна частина мозку, пов’язана з духовністю?
-Матеріалістична філософія стверджує, що розум - це не що інше, як результат діяльності мозку. Але це просте припущення і веде до серйозних філософських проблем. Насправді саме існування людської свідомості у філософії розуму називається "важкою проблемою". Якщо наш мозок є не що інше, як фізико-хімічні комп’ютери, вони взагалі не можуть бути самосвідомими.
Багато людей, в тому числі і я, розглядають мозок як тюнер або радіоприймач, який фільтрує сигнали, а не як орган, здатний самостійно виробляти свідомість.
Наша свідомість працює через наш мозок, але не виробляється ним. Це бачення залишає відкритою можливість зв’язку з формами свідомості, що перевищують наше, і наближається до традиційних поглядів на духовну сферу.
-Як нам допомагає практика подяки?
-Дякую, що ви визнаєте струм і потік, частиною якого ми є. Ми отримуємо багато речей завдяки іншим людям і завдяки природі. Наше життя саме по собі є даром, як і Земля та Сонячна система. Ми цього ні зробили, ні заслужили.
Культура, яку ми успадкували, - ще один дар, як і наша мова. Я успадкував англійську - мову, якою я думаю і розвиваю свою соціальну істоту, так само, як ти успадкував іспанську. Якщо ми сприймаємо ці речі як належне і не цінуємо їх, то ми не сприймаємо їх як подарунки, які є частиною потоку, більшого за нас самих.
На більш простому рівні практика вдячності - це питання гарних манер, і саме тому більшість батьків вчать своїх дітей дякувати, коли вони отримують подарунок. Протилежністю подяки є відчуття того, що ти маєш право чи сприймати речі як належне.
Однак різні дослідження позитивної психології показали, що вдячні люди щасливіші, а отже, подякувати - це одна з найпростіших і фундаментальних духовних практик. У своїй книзі я пропоную два способи зробити це.
-Які є?
-Один з них має сказати подяку перед кожним прийомом їжі, як це робили раніше сім'ї, і якщо людям це неприємно, просто мовчки потримайте руки по колу за столом, щоб створити коротку паузу в якому всі закусочні можуть подякувати по-своєму. Це метод, який я знайшов для практики вдячності у своїй родині.
По-друге, приділяйте хвилинку кожного дня, щоб згадати отримані благословення та речі, за які ми вдячні. Це надзвичайно простий спосіб практикувати вдячність і пропонує чудове почуття зв’язку та добробуту.
-Наша освіта не допомагає нам з'єднатися з духовністю. Що ти думаєш про це?
-Сучасні освітні системи, як правило, є абсолютно світськими, а в деяких країнах вони є явно атеїстичними, як це має місце в Радянському Союзі та сучасному Китаї. Навіть коли вони не є явно атеїстами, ці освітні системи часто просто повністю ігнорують духовний вимір.
У мультикультурних суспільствах державним школам буде важко пропагувати єдину релігію, але школам має бути можливо викладати деякі духовні практики, які можуть бути спільними для всіх релігій, такі як практика зв’язку з природою, оцінки краси, подяки , співайте разом …
Деякі школи вже починають це робити, і я сподіваюся, що цей підхід пошириться. Студентам було б корисно здійснювати паломництво разом, особливо на тих ключових етапах їхньої освітньої кар’єри, як, наприклад, перед залишенням школи або на початку навчального року.
-Як природа допомагає нам зв’язатися з чимось більшим, ніж ми самі?
- Матеріалістичне бачення природи сприймає це як належне, і в наукових установах природа розглядається як щось неживе, без свідомості та цілей, що породжує відстань від нього.
Однак романтична традиція завжди підкреслювала зв’язок з природою, зв’язок, який багато людей відчувають безпосередньо. І чим більше ми відкриті для того, щоб відчути красу квітів, оцінити витончені рухи тварин, красу пейзажів, небо вночі, звуки співу птахів тощо, тим більше ми відчуваємо, що знаходимося в Контакт зі світом, що перевищує людський, і це відчуття зв’язку, як правило, робить людей щасливішими та виводить людей за межі їх власних обмежених проблем.
-Багато традицій включають ритуали. Як ритуали допомагають нам у особливо важкі часи нашого життя?
-Ритуали та обряди, такі як хрещення, весілля та похорони, ставлять життя людини в набагато ширший соціальний контекст, і це не лише за участю одночасно інших людей у цих діях, але тому що це пов’язує їх з тим, що вони відчували, коли вони, у свою чергу, брали участь у цих самих обрядах раніше.
Моя гіпотеза про морфічний резонанс свідчить про те, що коли виникають подібні моделі діяльності, вони резонують із подібними моделями активності, які були раніше. Існує зв’язок у часі. Отже, ритуали не лише пов’язують нас з іншими в даний момент, але і з нашими предками та тими, хто робив ті самі ритуали до нас.
Це пробуджує почуття обгрунтованості чимось глибшим і ставить наше життя у значно ширший контекст, ніж ми самі та наші просто індивідуалістичні проблеми.
-Можете пояснити, що таке морфічні резонанси?
-Теорія морфічних резонансних полів лежить в основі ідеї про те, що існує такий вид пам’яті, який властивий природі.
Закони природи більше схожі на звички, і кожен вид має своєрідну колективну пам’ять, до якої кожна людина пов’язується та сприяє збагаченню. Всередині людини це було б як ідея Юнга про колективне несвідоме.
-Це гарантує, що духовність може бути знайдена в повсякденній діяльності …
-Багато повсякденних справ, які можуть включати духовний вимір, таких як догляд за рослинами, спів, танці чи заняття спортом, а також коли ми цінуємо спосіб життя тварин тепер.
Для багатьох людей медитація та молитва - це щоденні практики, а також подяка за отриману їжу. Більшість духовних практик безкоштовні!
І на відміну від споживацтва, яке вимагає грошей і завдає шкоди землі через зростаючий попит на сировину та споживання енергії, більшість духовних практик дуже екологічні!
