Жити без поспіху: мистецтво знати, як чекати

Хорді Пігем

Ми живемо, не звертаючи уваги на наші природні ритми та цикли. Робити справи, не поспішаючи, позбавить нас від розчарувань і дозволить бути щасливішими.

Ми народилися в епоху поспіху і прискорення. Але ми не можемо змусити квітку рости швидше, потягнувши її. Ми пішли б проти його природи і зламали б її. Природа вчить нас, що кожен процес має свій час і свій ритм.

Природне чекає

Іноді варто почекати, як це робить природа взимку. Листяні дерева з усією своєю життєвою силою чекають, коли знову проросте весна, а тварини, які зимують у своїх барлогах, роблять щось подібне.

Справжня свобода базується на самоконтролі , який дозволяє нам текти без нетерпіння і відволікаючих факторів, що відволікають нас від сьогодення, як дерево, яке міцно тримає коріння, незалежно від того, як дме вітер, або як океан, дно якого залишається спокійним. скільки б не піднімалися хвилі на поверхні.

"Хто контролює себе, може досягти чого завгодно", - сказав китайський мудрець. Одним із ключів давньокитайської думки є діяти, як природа, не поспішаючи та не зволікаючи, відповідно до кожного процесу, гармонізуючи внутрішнє та зовнішнє.

Король Іі, або Книга змін , є однією з великих класиків Китаю і одним із найдавніших текстів, що збереглися (його серцевина, до якої протягом століть додавалися коментарі, налічує понад три тисячі років антигуатії).

Це книга ворожінь, яка через шістдесят чотири гексаграми описує шістдесят чотири типи процесів, пропонуючи найбільш підходящі для кожного з них. У деяких із цих процесів рекомендується зачекати, як гора, що в цій роботі втілює гідність зберігання нерухомості.

Якщо перешкоди нездоланні, розумно зупинитися і відступити, щоб підготуватися з однодумцями, а з терпінням і наполегливістю - момент, щоб їх подолати.

Китайський даосизм натхненний природними процесами і особливо водою: вода терпляча, вона вміє заспокоюватись і чекати, і їй вдається розмити найтвердіші скелі. Одне з класичних творів даосизму, «Чжуанцзи», збирає ці слова: «Рухайся, як вода. Тихим дзеркалом відповідайте, як луна. Живи відсутній, ніби ти не існував, у тихому спокої, як чистота порожнечі ».

Чжуанцзі описує мудреця як того, хто дуже глибоко дихає і тому дуже спокійний: якщо звичайний чоловік "дихає горлом", мудрець натомість "дихає п'ятами". Давньокитайська думка також описує мудреця як того, хто знає, як скористатися можливістю: коли зручно діяти, він діє, а коли зручно відступати, відступає.

Товариство споживачів заохочує негайне задоволення наших бажань і тим самим викликає нетерпіння. Але повноцінне життя вимагає навчання відкладати задоволення.

Дослідження, яке проводилося в новозеландському місті Данідін з 1972 року, розглядає прогрес 1037 немовлят, які народились у місті того року. Параметри, пов’язані з терпінням, наполегливістю, зосередженістю, подоланням розчарування та контролем власних імпульсів, спостерігались у дитинстві, статевому дозріванні та зрілому віці.

Висновок цього безпрецедентного дослідження полягає в тому, що люди, які в дитинстві виявляли більшу здатність до самоконтролю, - це також ті, хто у своєму дорослому житті має краще здоров'я, менше проблем і більшу фінансову та особисту стабільність. Все це незалежно від рівня інтелекту та соціального статусу вашої родини.

Економте час

Дослідження Данідіна також включає спостереження за п’ятьма братами та сестрами, у яких спостерігається та сама тенденція: брат чи сестра, які проявили більший самоконтроль, - це той, хто сьогодні має більш задовільне доросле життя. Важливою частиною навчання є стимулювання здатності протистояти спокусам або наполегливо виконувати певну діяльність.

Знати, як чекати, що важче для найменших, навчиться частково з віком. Але це нелегко в сучасному світі, який постійно закликає нас поспішати, що змушує нас «купувати час», ніби час - це гонка, в якій ми прийшли змагатися.

Ми дивимось на абстрактний ритм, заданий годинниками та світлофорами, замість того, щоб звертати увагу на якості, які відповідають сучасній ситуації, часу доби, сезону року.

Сьогодні ми вважаємо, що час - це рядок, що складається з годин шістдесяти хвилин шістдесяти секунд, всі вони однорідні і працюють самі по собі. Але сто секунд нудьги ніколи не мало нічого спільного зі ста секундами ентузіазму.

До винаходу механічних годинників , у ХІІІ столітті, час не задумувався абстрактно і лінійно, а реагував на цикли космосу: години доби вимірювали діленням на дванадцять періодів від відходу до захід сонця. Тобто як взимку, коли дні короткі, так і влітку, коли дні довгі, денний період ділили на дванадцять годин.

Це були години, які слідували за ритмами природи та космосу, а не години, незалежні від нас.

Коли середньовічний поет говорить про "довгі години зимових ночей", це не метафоричний вираз: вони були буквально довшими. Механічні годинники, години роботи яких однакові в усі часи, поступово поширюються по всьому світу. Але на Сході була зроблена спроба примирити цей винахід із природними циклами.

Годинник і абстрактний час

У Японії сімнадцятого століття механічні годинники регулювались у перший день кожного місяця, щоб продовжувати повідомляти години відповідно до тривалості дня: коли зима переходила до весни, години доби збільшувались і ті коротші ночі.

Механічний годинник був зразком ньютонівського всесвіту і є ключовою машиною сучасного світу: він змушує нас рухатись у своєму темпі, а не в нашому. Уже в Парижі XIX століття Бодлер нарікає, що "щохвилини ідея і відчуття часу руйнують нас".

Абстрактний час годин має тенденцію відокремлювати нас від теперішнього моменту: він створює відчуття нестачі, оскільки змушує нас відчувати щось, що, здається, нам уникає. Механічний час у своєму нудному лінійному просуванні запрошує нас поспішати та прискорюватися.

Таким чином, ми дійшли до нашого прискореного та гіперактивного суспільства , яке ми повинні залишити позаду, щоб досягти безтурботності та знову відкрити дар існування тут і зараз. Минуле і майбутнє - це хвилі, що на мить спливають у морі розуму.

"У житті терпіння приносить здоров'я, красу, славу та велике довголіття", - написала Шантидева, індійський мудрець 8 століття, який є одним з улюблених авторів Далай-лами.

Суперечливість наших зусиль поспішати і купувати час добре відображається Майклом Енде в його романі «Момо». Там він описує місто, в яке вторглись чоловіки, одягнені в сіре, які проголошують: «час - це гроші: не витрачай його даремно! час - це гроші: заощаджуй! ». "Люди ніколи не розуміли, що купуючи час, вони втрачають щось інше".

Їхнє життя стало більш сірим і позбавленим сенсу , тому що, коли вони були орієнтовані на абстрактне майбутнє, вони втратили контакт із сьогоденням та серцем. "Життя знаходиться в людському серці, і чим більше часу люди економили, тим менше у них було", - пише він. За всім цим криється втеча від сьогодення і страх смерті, який також є страхом життя.

Жити поспіхом, спостерігаючи за годинником, це неприємно і стерильно. Натомість робити речі в потрібний час, не поспішаючи, є одним із вчень найкращих духовних традицій.

Мистецтво жити не поспішаючи

У своєму класичному дзені в мистецтві стрільби з лука (Кієр / Гея) Євген Геррігель згадував своє навчання у вчителя кюдо, японського мистецтва стрільби з лука. Щоб бути хорошим стрільцем, вчив його вчитель, найголовніше - це не сила чи фізична спритність.

Найголовніше - це здатність тримати лук терпляче , «потужно, але невимушено», забуваючи про себе і віддаючись теперішньому моменту, поки не настає момент, коли стріла вистрілює, ніби сама по собі, швидка і точна у напрямку до цілі. Діана.

У якийсь момент Геррігель зізнається своєму вчителю, що, здається, не робить жодного прогресу:

-Що я повинен зробити?

-Треба навчитися правильно чекати.

-А як ти це дізнаєшся?

-Відпускаючи себе, залишаючи позаду себе і все, що є вашим, так що у вас буде лише напруга лука, без будь-яких намірів.