"Західна культура базується на трьох помилкових уявленнях"
Heike freire
Автор праць з екології, духовності, соціальної справедливості та пацифізму, він є співзасновником, разом із Далай-ламою, відданого буддизму.
Буддистський письменник і активіст Салак Сіваракза стали емблемою для всього сектора тайської молоді, яка мріє про менш «розвинений» , але більш справедливою, гуманної і стійкою країні, здатної спираючись на свою історію і традиційних цінності впевнено дивитись у майбутнє.
Захисник сільської та міської бідності, цей восьмирічник є одним із лідерів народного опору проти надмірностей глобалізації та економічного розвитку , які кардинально перетворюють країну.
Кілька разів звинувачуваний і засуджений до вигнання за відкриту критику політики могутнього короля Пуміпона Адульядея (відділення IX), Сіваракса залишається вірним своїм переконанням і спокійно говорить, що півстоліття мирного опору надає йому за спиною.
Інтерв’ю з Сулаком Сівараскою
В даний час Таїланд є другою за потужністю економікою в Південно-Східній Азії. Як ви оцінюєте це вражаюче зростання?
Моя оцінка не дуже позитивна. Сучасна економічна культура сприяла погіршенню класичних моральних цінностей та духовного світогляду, порушуючи розуміння людського існування та того, що становить гарне та щасливе життя. Розвиток є виключно матеріальним, за рахунок екології та справедливого розподілу багатства.
Ви дуже критично ставитесь до суспільства споживачів.
На глибокому рівні споживання отримує свою життєву силу завдяки ілюзії автономності особистості, яку західна культура штучно відокремлює від вродженого зв’язку з однолітками та природою. Людина одна, кинута у світ, з існуванням, незалежним від її соціальних та афективних стосунків з іншими живими істотами. Ця ілюзія "Я" є для буддистів основною причиною страждань. Ми стаємо онтологічно дивними для інших і для себе. Ми можемо здійснити себе лише в акті споживання: "Я купую, отже, я існую", сказав би сьогодні Декарт.
Капіталістична промисловість створює для нас штучні потреби. Ми стаємо індивідуалістами, механічними та егоїстичними.
Чи ця ілюзія розлуки відповідальна за руйнування навколишнього середовища?
Я б сказав так. Західна культура базується на трьох помилкових уявленнях: про те, що людство не залежить від природи, що люди є господарями землі і що щастя є результатом придбання матеріальних благ.
Але нічого не ізольовано …
Звичайно. Світ - це ціле кооперативу, мережа стосунків, де все пов’язано з усім: без Матері-Землі ми не можемо вижити, без дерев чи річок … І робити вигляд, що ми власники планети, абсурдно. Наприклад, в Індії штат Раджастхан заявив, що кожна крапля дощу належить уряду, який дасть відповідні поступки приватним компаніям для його продажу та купівлі. Як ти можеш володіти дощем? Що стосується щастя споживання, то з досвіду ми знаємо, що це миттєво …
Чому ми так любимо купувати?
Люди приходять у світ з відчуттям неповноти, відчуттям того, що капіталістична промисловість використовує для створення штучних потреб та виробництва предметів, які "гарантують" їх задоволення. Це створює ілюзію, що з ними ми можемо бути більш привабливими, уникати болю, хвороб, старості, навіть смерті. Споживання спрямоване виключно на психічний, матеріальний та економічний вимір людини; це посилює незнання, ненависть і жадібність - три основні причини страждань за Буддою - і виключає інші більш достовірні аспекти. Ми стаємо індивідуалістами, механічними та егоїстичними.
Чи можемо ми цього уникнути?
Так, якщо ми обмежимо свою жадібність і жадібність. якщо ми усвідомлюємо, що нам не потрібно більше, що ми можемо жити більш строго, простіше, відчувати себе легше з меншим. І якщо ми практикуємо щедрість: так ми розуміємо, наскільки наше добробут та виживання залежать від якості нашої відданості іншим живим істотам. Крім того, це найкраще протиотрута від страху, оскільки воно зміцнює впевненість у житті.
Йдеться про пошук спокою та щастя в собі.
А також зовні. Оскільки все взаємопов’язано, якщо ви піклуєтеся лише про своє щастя, ви створите більше страждань. З іншого боку, якщо ви турбуєтесь про чужі, ви також допомагаєте собі. Ви піднімаєтесь від психічного до духовного через інших. І я не просто кажу про людей; Я маю на увазі всіх живих істот. Так говорить буддистська філософія, але ви повинні навчитися її практикувати.
То що для вас багатство?
Кілька років тому Джеймс Вольфенсон, колишній президент Світового банку, задав мені подібне питання: що таке процвітання з буддистської точки зору? Я відповів: бути процвітаючим - це бути присутнім, з усією увагою в кожну мить; це бути самодостатнім, тобто не залежати від свого існування від віддалених джерел; і почуватись задоволеним тим, що маєш. На екологічному рівні процвітання визначається як «більше істот». Чим більше біорізноманіття, тим більше шансів досягти просвітлення, яке можна зробити лише колективно.
Для цього нам довелося б подбати про Землю …
Так, але не лише думати про себе, про отримання чистих ресурсів, води та повітря інструментальним способом, як стверджують деякі екологи. Ми повинні піклуватися про всіх живих істот, тому що вони є нашими рівними і вони заслуговують на любов і повагу. Крім того, природа також дбає про нас. Вірити лише тому, що ми захищаємо її - це ілюзія, якій бракує смирення.
Як би ви визначили буддизм?
Це техніка, яка допомагає нам вийти з нашої ізоляції. Практикуючись свідомо, це перетворює жадібність у щедрість, ненависть у співчуття, а незнання у мудрість. Його суть полягає в ненасильстві та взаємозв’язку всіх істот. На відміну від споживчого суспільства, воно запрошує нас зіткнутися з стражданнями; усвідомити, що неминуче постаріти, померти. І зрозуміти його причини.
Все пов’язано: якщо ви дбаєте лише про своє щастя, ви створюєте страждання. Якщо ви дбаєте про інших, ви допомагаєте собі.
Я не знав, що існують "активісти-буддисти".
Мене це не дивує. На Заході духовність поширилася як форма ескапізму. Для справжнього буддизму ми зростаємо духовно лише завдяки відданості іншим істотам. Іншого шляху немає. Практикуючи співчуття, ми вчимося розпізнавати страждання інших і намагаємося полегшити їх. Ми живемо з тими, хто сумує, і ми ділимося їхнім болем. Наприклад, ті з нас, хто належить до середнього класу, звертаються до бідних не для того, щоб допомогти їм, а щоб навчитися у них. У цій країні сотні буддистських ченців ризикували своїм життям, щоб запобігти вирубці лісів та невибірковій експлуатації лісів. Це справжня практика.
Як ви вважаєте, чи може освіта змінити систему?
Західна освіта виховує ілюзію его і базується на потязі до знань та дипломів. Крім того, вона має тенденцію відчужувати дітей від однолітків та природи. Шкільна система завжди йде в один бік, від вчителя до учня, коли вона повинна йти у двох напрямках: обидва можуть вчитися один у одного. Якщо ти смиренний, ти відкритий і вчишся у всіх істот. Ми також можемо вчитися на деревах …
Чи можете ви дати нам якусь пораду?
Дихаючи свідомо, відчуваючи любов, може допомогти вам перебудувати свою свідомість. Так ви навчитеся підніматися на всі рівні: фізичний, розумовий, духовний. І спостерігайте за тим, як ви думаєте, адже мислення може бути корисним, але й шкідливим.
Може, медитувати?
За допомогою медитації досягається стан радості, спокою та гармонії із собою та іншими. Але ви повинні вибрати правильний тип медитації, який не заохочує ескапізму: він повинен змусити вас протистояти стражданням і діяти, щоб викорінити насильство, яке існує в суспільстві. Кожен активіст повинен медитувати і кожен медитатор повинен бути активований.
Залучений буддизм
"Економіка не повинна бути буддистською, як сказано в назві моєї книги, але вона повинна стати духовною", - говорить Сулак Сіваракша в "Мудрості стійкості" (Дхарма).
Робота пропонує альтернативи глобалізації, заснованій на принципах буддизму та розвитку особистості : спільнота, стійкість, малий масштаб та захист корінних жителів та сільського світу.
