"Буддизм має величезний потенціал для суспільства"
Бренда Чавес
У цьому інтерв’ю великий знавець Індії та директор Кайросу пояснює, як основні поняття буддизму можуть допомогти світові сьогодні.
Агустін Панікер - письменник, редактор та професор в різних університетських ступенях магістра про релігійне явище, індійське суспільство та азіатські релігійні традиції . Він написав такі книги, як джайнізм, Індіка, Сікхи, Мрія Шітали або Кастове товариство, і щойно видав "Три коштовності" (Будда, його вчення та громада) у видавництві Кайрош.
Це дидактичний вступ у світ буддизму, який звертається до трьох його основних осей або «коштовностей»: фігури «Пробудженого» (Будда), його вчення (Дхарма) та спільноти послідовників (Сангха).
Панікер заглиблюється в життя історичного персонажа Гаутами Сіддхарти та про те, як він став Буддою Шак'ямуні. Крім того, він розглядає основні концепції буддистської філософії (страждання, непостійність, нірвана, порожнеча, відсутність "Я", карми тощо), щоб завершити історію буддизму від його індійських витоків до його розширення глобальний.
Історія для всієї аудиторії, яка робить її довідковим посібником про одну з найвідоміших духовних традицій у світі - буддизм. Ми говорили з ним про неї.
Виховувати безкорисливі стосунки з речами, місцями, людьми
-Щастя, з буддистської точки зору, залежить не від надбань та бажань, а від мудрості прийняття та розвитку внутрішніх якостей. Чи потрібно мати це на увазі в нинішньому контексті, де переважає парадигма "мати", а не "бути"?
-Звичайно. Це не те, що нам слід обійтися без матеріальних чи нематеріальних надбань. Сенс у тому, щоб не чіпляти їх токсичним та звиканням. Буддизм пропонує вам розвивати безкорисливі стосунки з речами, місцями чи людьми; виявляти справді безкорисливу любов, яка не ґрунтується на егоїзмі. Я вірю, що щастя криється в мудрості цього нового способу зв’язку зі світом.
"Певне благополуччя заплутано, що вітається, щодо індивідуальної чи колективної цілі здійснення, щастя та задоволення. Це великий самообман"
-У своїй книзі він говорить, що Будда запрошує нас динамізувати нашу психологічну і моральну ситуацію, розблокувати прихильність і страждання, атакуючи невігластво, фальшиву безпеку, до якої ми чіпляємось, і затьмарений розум. Звідси важливість навчання та медитації. Однак у сучасному світі здається, що слухняні громадяни та споживачі більше погоджуються, ніж критики …
-У цьому полягає велика іронія сучасного світу: найбільш грамотне суспільство на планеті водночас є найбільш вразливим і позбавленим критичної проникливості, потрапляючи в споживчий стан, релігію капіталізму на вищому рівні. Тобто, захоплені обіцянкою, що придбання такого товару або споживання такого продукту призведе до щастя. Певне благополуччя, яке вітається, приймається за індивідуальну або колективну мету здійснення, щастя та задоволення. У цьому полягає великий самообман.
Захопіть, що "інший" - це ви самі
-Буддизм говорить нам, що все є тимчасовим і в той же час ніщо не є незалежним, оскільки все може змінюватися і залежить від причин чи умов. Натомість сучасне суспільство пропагує індивідуалізм. Розуміння нашої взаємозалежності та швидкоплинності зробить нас, наших політичних лідерів, більш рівноправними та ефективнішими?
-Якщо ми легко розуміємо екологічну чи економічну взаємозалежність, чому б відмовитись зробити ще один крок і перестати субстантивуватися, розриваючись із егоїзмом "я", "моє", "наше", що вимагає протистояння "вам "," ваш "," інший "? Той, хто досвідченим шляхом переживає, що людина перед ним не є «іншим» чи «іншим», а ще одним всесвітом у вузлі відносин, в яких переплітаються всі і все, як він може діяти егоїстично? Для святого, що той, хто розуміє, що "інший" - це сам, повинен обрати вибір на жадібність, війну чи змагання?
-Ви говорите у своїй книзі, що звичка бути зосередженою на собі є головною причиною страждань. Нав'язливий нарцисизм і невігла егоїзм породжують жадібність, заздрість, злість, зарозумілість, жорстокість і обман. Буддійська мудрість полягає в тому, щоб усвідомити цю помилку і діяти відповідно до неї. У світі соціальних мереж тощо. в яких все більше пропагується нарцисизм і егоїзм, чи слід застосовувати цю буддистську сентенцію з більшим інтересом, якщо це можливо?
-Це було б дуже терапевтично для нашого суспільства та планети. Навіть духовний нарцисизм багатьох духовних шукачів слід загартовувати, щоб поступитися місцем справжній смиренності, доброзичливості та співчуття.
Не ідентифікуватися з передбачуваним "я"
-Він також розповідає, що ненависть, зарозумілість або марнославство - це творіння "Я" і триває до тих пір, поки ми їх годуємо. І що саме це «Я» приносить у світ страждання. Чи мусимо ми перестати ототожнюватись з тією ентелехією, щоб бути щасливішими?
-Повинно бути зрозуміло, що в нашому стані невігластва неможливо перестати ототожнюватися з "Я", необхідно функціонувати у світі, але, коли хтось просувається по шляху, "Я" усвідомлює, що Світ і сам є менш "его" і менш незалежним, ніж здається. У цьому і полягає парадокс пробудження: усвідомлення того, що найважчий проект, котрий ми коли-небудь починали (побудова «Я»), - це саме такий: постійно мінливий, нестабільний, залежний і, на завершення. , невіглас, бо вважає себе справжнім, незмінним і незалежним. У міру просування по шляху, ототожнення з тим, що передбачається «Я», зменшується.
"Хоча буддизм асоціюється з нерухомістю самотнього медитатора, це традиція з величезним потенціалом для соціального вдосконалення".
-Ви говорите, що для "Ель Деспіерто" вас турбують бідність, війна, злочинність, релігійна нетерпимість, ґендерне насильство, расизм, жорстоке поводження з тваринами та довгий перелік проблем. Чи розуміється медитативна практика в буддизмі без вчинених дій, без індивідуальної трансформації, що супроводжується соціальною трансформацією?
-Це кардинальний аспект так званого "прихильного буддизму", розвитку класичного ідеалу бодхісаттви, того, хто з абсолютного співчуття втягується в клубок світу, щоб допомогти іншим істотам, що потрапили в невігластво. Хоча буддизм асоціюється з нерухомістю самотнього медитатора, це традиція з величезним потенціалом для соціального вдосконалення. Тут немає посилання на почуття "Я", тому співчутливі дії стають справді безкорисливими. Багато сучасних подій у буддизмі у взаємодії із західними традиціями соціальної справедливості йдуть у цьому напрямку.
-Чи нам потрібно практикувати більше співчуття як індивідуально, так і політично, щоб направити людство на кращий етап?
-З надією! Однак я не бачу політиків занадто мудрих, співчутливих чи чуйних. Ні до лідерів громадської думки, крім почесних винятків, звичайно. Нинішньою соціальною та політичною парадигмою є конкурентоспроможність, самоствердження, авторитаризм тощо. Зрозумійте, що співчуття - це не милосердя, не милосердя, що вони «фальшиві друзі». Це усвідомлення того, що «інший» (інша людина, суспільство, культура, країна …) переплетений так само, як і наша передбачувана ідентичність (особиста, національна, соціальна …) у мережі взаємовідносин, умов та залежностей. Співчутливий політик або пробуджений мудрець дуже серйозно ставляться до своєї ситуації, бо він страждає, змушує людей страждати тощо, і намагається розкрити завісу незнання, за якою будуються такі ідентичності.Це співчуття з буддистської точки зору.
"Ідеї карми судилося більше, ніж роздумувати про минулі життя, просувати братство з рештою живих істот"
Карма як основа етичних дій
-Ідея карми сприяє з'єднанню, космологічному братерству, необхідному почуттю смирення та відповідальності. Чи був би світ щасливішим, якби ми частіше згадували те братство та зв’язок між усіма та всіма?
-Не сумнівно, що почуття окремості та індивідуальності могло мати свої переваги за часів гомо-та дона-сапієнса. Але культура існує саме для того, щоб послабити наші еволюційно набуті схильності. Ідея карми є одним із тих інструментів, яким призначено, а не спекулювати на минулих життях, сприяти розвитку братерства з іншими живими істотами екосистеми та суспільства. Хто відчуває, що міг бути матір’ю, сином чи другом інших живих істот в іншому існуванні, не може порушувати їх так само, як той, хто відчуває їх як ворогів, хижаків чи конкурентів.
-В своїй книзі він розповідає, що важливо розуміти теорію карми як запрошення вдосконалити себе і допомогти колективному вдосконаленню.
-Ідея не лише сприяє згаданому вище біологічному та соціальному братерству. Карма служить основою для етичних дій. Той, хто розуміє, що кожна дія має свої наслідки, обиратиме такі дії, що мають вагомі наслідки для нього самого та його оточення. Доброзичливість, любов, щедрість, товариські стосунки, солідарність тощо стають формами особистого та соціального вдосконалення.
Чесноти, які звільняють і звільняють
-Буддизм сприяє культивуванню мудрості, щедрості, співчуття, спокою, спокійності або зосередженості. Чи достатньо ми це робимо? Чи були б ми щасливішими, якби це зробили?
- Я боюся, що сьогодні цим не багато, але ми не повинні зневірятися чи звинувачувати себе. Ви повинні тримати ці чесноти у своїх прицілах і намагатися культивувати їх не стільки для досягнення невловимого «пробудження», скільки тому, що вони корисні для нас та навколишнього середовища і, переплітаючись, сприяють соціальному та особистому вдосконаленню: вони емансипуються, звільняють.
"Все більше людей усвідомлює порочне коло, в якому ми опиняємось і шукаємо спосіб розірвати ланцюг незнання"
-Зауважте у своїй книзі, що етично відповідальна поведінка є основним способом побудови щастя в цьому житті згідно з буддизмом. Ми усвідомлюємо це достатньо?
-Не надто багато. Навіть у багатьох країнах з буддистським корінням, захоплених тим самим коротким термінізмом, матеріалізмом та споживацтвом, що і західні суспільства. Хороша новина полягає в тому, що все більше людей усвідомлює порочне коло, в якому ми опинилися, і шукає шляхи розірвати ланцюг невігластва. Буддійський шлях - один із них; хоча, звичайно, не єдиний.
Не потрапляйте в полон руйнівних емоцій
-Ви говорите, що "шлях" полягає в тому, щоб не потрапити в полон страхів та інших руйнівних емоцій і дозволити собі керуватися радістю, любов'ю і щастям, звільнитися від імпульсивності, не впадаючи в априоризм. Чи могли б ми вважати це рецептом добра жити за Буддою?
-Я думаю, це дуже мудро. У ньому не сказано викорінювати страх або придушувати руйнівні емоції, але не впадати в полон їх. Йдеться, наприклад, не про придушення жадібності, а про те, щоб не реагувати імпульсивно на її поштовх. Зрозумійте, що це стосується тієї ентелехії, яку ми домовились позначити "Я". Як тільки вага агента зменшується, можна починати діяти по-справжньому вільно.
- В останні роки ми бачили, що Родріго Рато займався медитацією, що Іньякі Урдангарін мав товариство під назвою Намасте або що люди, які брали участь у справах про корупцію, практикували йогу і стверджували, що дотримуються філософії, близької до буддистської. Однак у своїй книзі ви пояснюєте, що "пробудження" передбачає конгруентну поведінку …
-Медитація або йога вже не є суто духовною практикою. Вони вже не є надбанням тієї чи іншої традиції. Таким чином, ними користується величезна кількість людей усіх мастей. Серед християн, атеїстів та буддистів є корумповані, в цьому немає сумнівів. І між тими, хто медитує, і тими, хто цього не робить. Не бути великим медитатором - це ближче до "пробудження". Буддистська медитація невіддільна від буддистської етики та її світогляду. Буддійський шлях (відомий восьмикратний шлях) - це невід’ємний шлях, який передбачає спосіб існування у світі, зв’язку, роботи, розмови, розуміння зв’язків і нашої внутрішності, які неможливо (або не слід) від’єднати.
