Чому уважність працює?
Анна Р. Ксіменос
Великий прогрес у нейронауці показав, що мозок може трансформуватися сам, що він може генерувати нові нейрони у відповідь на досвід. Уважність дозволяє нам перетворити наш розум.
У 1970 році американський лікар Джон Кабат-Зінн, побачивши, що його пацієнти не покращують стан звичайної медицини, почав наближатись до уважності і, перевіривши її сприятливий вплив, почав впроваджувати її в медичні служби. З тих пір ця східна техніка була інтегрована в західну медицину. Чому це працює? Неврологія показала, що уважність - це набагато більше, ніж просто техніка релаксації, і що вона підтримує психічне здоров’я на декількох напрямках.
Допомагає позбутися психічного шуму
Еллен Лангер, соціальний психолог, була піонером у попередженні про фізичні та психологічні витрати, пов'язані з прискоренням нашого життєвого ритму, що походять від рук нових технологій. Безперервний розумовий шум, в який ми занурені, заважає нам прогледіти можливості нашого розуму, і на практиці припускає, що наш спосіб поведінки страждає від моментів роздуму, забудькуватості або несвідомості, концепції, протилежної уважності (буквально, „стан повноти розум").
Лангер також наголошує на важливості контексту. В експерименті, проведеному в геріатричній клініці, групі людей похилого віку було доручено доглядати за деякими рослинами та нести відповідальність за рішення, які впливали на їх повсякденне життя. Через рік вони були більш веселими, активними, неспаними та довгожителями, ніж інші.
Таким чином, уважність включатиме процес активності та свідомої відкритості для нового досвіду, здатності відмовлятись від звичок та упередженого ставлення та діяти відповідно до цих нових спостережень.
Трансформуйте наш мозок
Великі досягнення в галузі неврології підтримують тезу Лангера і демонструють, що здатність мозку змінюватися і трансформуватися, генерувати нові нейрони та нейронні зв’язки у відповідь на досвід зберігається протягом усього життя.
З самого початку нервовий розвиток мозку будується на інтимному обміні між дитиною та тими, хто піклується про нього. Коли дорослі співзвучні дитині, коли вони відображають точний образ її внутрішнього світу, він може чітко відчувати власний розум.
Протягом нашого існування, за допомогою міміки та тону голосу, пози та жестів, ми в кінцевому підсумку резонуємо один з одним, надаючи одне одному значення завдяки "ми", яке охоплює набагато більше, ніж наші маленькі ідентичності.
Допомагає нам прийняти дискомфорт
В даний час, окрім того, щоб підкреслити важливість контексту відповідно до передумов Лангера, дедалі більше наголошується на важливості процесів , що сприймають самого себе.
Неприємні емоції є частиною природного репертуару людських емоцій; однак багато разів ми блокуємо себе і починаємо думати в колах, щоб їх уникнути. Зрештою, що було б, якби ми знову пережили цю емоцію? Можливо, ми могли зрозуміти, що його "місія" полягає не в тому, щоб назавжди залишитися, і що, так само, як він прибув, він піде. Щось настільки просте для пояснення, тим не менше, досягти дуже важко.
Якби до нас прийшла подруга з проблемами, ми, швидше за все, її вислухали б, запропонували б висловити будь-які чорні думки в голові і запропонувати плече, на яке можна спертися. Скільки разів ми готові зробити те саме із собою?
Завдяки медитації ми намагаємось прийняти переживання і реакції, які вони викликають, як природні, нормальні. Зусилля не цінувати їх і не приймати без більшої кількості означає, що ми не відкидаємо їх: людина розуміє, що дискомфорт, злість або роздратування - це не те, від чого потрібно втікати, а що це невід’ємна частина людського досвіду. життя.
Цей принцип значною мірою суперечить певним типам повідомлень, які передаються соціально і навіть із професійної практики психології: дискомфорт є контрпродуктивним, тривога повинна бути зменшена, стрес повинен бути контрольований, негативні думки повинні бути обмежені …
Коли ми відчуваємо задоволення, ми чіпляємося за нього, тому що хочемо більшого. Коли ми відчуваємо біль, ми намагаємось уникати його. Але проблема спроби уникнути болю полягає в тому, що це неможливе завдання; крім того, це часто погіршується завдяки нашим зусиллям уникнути цього.
Отже, мова повинна йти про звільнення від автоматизму закріпленої поведінки та рутинних реакцій та про порушення реактивних емоційних циклів, в які ми, як правило, потрапляємо в пастку. Буддійський психологічний аналіз вважає, що дезідентифікація стосовно наших психічних та емоційних процесів є справжнім протиотрутою від тривоги.
Саме в нас нам слід люб’язно шукати власну цілющу силу, засіб проти всіх страхів, які рано чи пізно охоплюють усіх людей.
