Еріх Фромм: Любов і свобода, суть людського
Елізабет рієра
За словами Фромма, ми боїмося здобути свободу і передаємо її іншим. Так само ми думаємо, що любов - це справа випадку, коли людина любить розумом.
У вітальні Фромма чути лише цокання настінного годинника. Мати переживає один зі своїх звичайних нападів депресії . Для батька це не щось побічне; його характер завжди мовчазний і мучний.
Дванадцятирічний Еріх нетерплячий до часу відвідування : молода художниця років 25, вродлива, магнетична, завжди супроводжує свого овдовілого батька; вони приходять щотижня. Але візит не з’являється, і хтось надсилає їм повідомлення: старий помер, а молода художниця забрала собі життя і залишила записку, в якій висловлювала своє бажання бути похороненою разом з ним.
Шукаємо відповіді в психоаналізі
П'ять десятиліть потому, у своїй книзі "Ланцюги ілюзії" (1962), вже відомий психоаналітик Еріх Фромм зафіксує, що ця подія глибоко його зворушила, аж до розкриття його інтересу до психоаналізу та плідної кар'єри, яку він мав би зробити. після:
"Як це можливо? Як можливо, що красива молода жінка могла так полюбити свого батька, що воліла б її поховати поруч із ним, аніж жити заради радість життя та мистецтва? Я, звичайно, не міг відповісти, але як це мене затримало. І коли я дізнався про фрейдистські теорії, вони, здавалося, містили відповідь на жахливий і загадковий досвід ».
У 1920 році, у віці двадцяти років, він розпочав кар'єру в галузі соціології в Гейдельберзькому університеті. У цьому ж місті було засновано психоаналітичний інститут, і Фромм приїхав на навчання для психоаналітика .
Вплив війни
Якщо за подією, яка диктувала його інтерес до теорій Зигмунда Фрейда, стояв Едіповий комплекс, інші події штовхали його на ще два великі впливи в його житті: пацифізм та теорії Карла Маркса.
Також у Старому Завіті , до якого його споконвіку привели завдяки родинному оточенню православних євреїв, це запропонувало йому натхнення; " Бачення загального миру та злагоди між усіма народами глибоко мене зворушило", - писав Фромм.
Але, безумовно, нічого з усього цього не викристалізувалося б у творі, подібному до нього, якби не вибухнула Перша світова війна : «Коли війна закінчилася в 1918 році, я був глибоко стурбованим юнаком, одержимим питанням про те, як можлива війна, бажання зрозуміти ірраціональність поведінки людських мас через пристрасне прагнення до миру та міжнародного порозуміння. Крім того, я глибоко підозрював усі офіційні ідеології та заяви і був пройнятий переконанням, що у всьому слід сумніватися ".
У Франкфуртському інституті теорій соціальних досліджень вони підробили роль особистості в капіталістичному суспільстві. З ростом нацизму в Німеччині все прискорилось: Фромм емігрував спочатку до Швейцарії, а потім до США.
Коли він приземлився, його основні інтереси вже були закріплені: взаємозв'язок між фашизмом і свободою, роль особистості в масовому капіталістичному суспільстві та навчання любові.
Як Фромм бачив свободу?
Поєднуючи соціологічні та психоаналітичні спостереження, він дійшов висновку, що люди часто відчувають глибокий страх взяти свободу і відмовитися від наших прав на неї.
Щоб розвинути свою теорію, він виходив із біблійного образу вигнання з раю : «Акт непокори, як акт свободи, є початком розуму. Міф стосується інших наслідків першого акту свободи . Гармонія між людиною і природою порушена. Бог оголошує війну між чоловіком і жінкою, між природою і людиною. (…). Щойно здобута свобода постає як прокляття ; він звільнився від солодких райських зв’язків, але не вільний керувати собою.
Зіткнувшись із цим первинним страхом свободи, людина, як правило, відмовляється від своєї відповідальності за допомогою трьох механізмів .
- Автоматична відповідність : пристосування особистості до того, що суспільство віддає перевагу та очікування від неї, жертвуючи справжнім «я».
- Авторитаризм : передача контролю над іншою людиною (садомазохістське ставлення).
- Руйнівність : знищуйте інших і, врешті-решт, світ, щоб інші вас не завалили.
Іншими словами, благодатний ґрунт для тоталітаризму , з одного боку, та ескапістського споживацтва , з іншого.
Почуття провини та сорому , що є джерелом страху перед свободою, можна подолати, лише розвинувши найкраще з себе, що робить нас унікальними, весь наш людський потенціал: здатність міркувати, виробляти та любити.
Але чи можна ці можливості повністю розвинути в капіталістичному світі?
Соціальний контекст завжди важливо Фромма і, насправді, це була точка розбрату з теорією фрейдовского . Якщо для Фрейда індивідуальний дискомфорт випливав із придушення його сексуальних поривів, необхідних для можливості співіснувати у суспільстві, то для Фромма це був той факт, що суспільство не пропонувало людям усіх засобів для розвитку свого потенціалу для праці та любові. що викликало розчарування та дискомфорт.
У "Страху перед свободою" він говорить: "Існує лише одне можливе творче рішення, яке може встановити відносини між індивідуалізованою людиною та світом: його активна солідарність з усіма людьми та його спонтанна активність, праця та любов, здатні зробити його об’єднатися зі світом не за допомогою первинних зв’язків, а збереженням їхнього характеру як вільної та незалежної особистості.
Сучасна людина, на відміну від феодала, знає, що він є господарем своєї свободи, і все ж він не може здійснити її через контекст, який перетворює його працю, його енергію та його любов, а отже і самого себе, на товар. Хто не входить в ланцюг, залишається осторонь.
Отже, на думку Фромма, ціна індивідуальної свободи в капіталістичному контексті відчуває себе самотньою , ізольованою, безсилою і стражданням, позбавленою тих зв'язків, які забезпечували їм безпеку. Це перетворює свободу на нестерпний тягар, який ототожнюється із типом життя, якому бракує сенсу та спрямованості.
Любов як мистецтво
Після трьох шлюбів настав час задуматися про одну з центральних тем у своєму житті: кохання. Мистецтво любити (1956) швидко стало світовим бестселером.
Фромм захищає, що любити - це не емоція, а здатність, яку можна розвинути, і що вона тісно пов’язана з відповідальністю, повагою та турботою про інших. Тобто, з правдивим знанням того, що насправді потрібна та хоче інша людина.
Для Фромма, як і свобода, любов - це акт волі: рішення любити (піклуватися, нести відповідальність, поважати і знати) людину. Це невіддільне від його уявлення про свободу , яке передбачає можливість підкорятися розуму та знанню, а не ірраціональним пристрастям.
Любов - це ключ до відкриття дверей для «зростання» людини . Це дозволяє встановити стосунки з іншими, відчути одне ціле з іншими, не зменшуючи почуття цілісності та незалежності.
Для цього любов вимагає, щоб турбота, відповідальність, повага та знання об’єкта союзу були присутні одночасно. Коли це виконується, для Фромма "досвід любові є найбільш людським і олюднюючим актом ".
