3 кроки, щоб відновити нашу людяність

Ксав'є Торро

Бути «людиною» означає бути у глибокому контакті з собою та з іншими. Для цього необхідно відновити нашу здатність до задоволення, інтегрувати етичні цінності в наше сумління та перетворити конкурентоспроможність у співпраці.

Ми переживаємо період згасання цінності людського життя: конкурентоспроможність, продуктивність, прискорення повсякденного життя, спорожнення соціальних відносин, повсюдна техніфікація та ізоляція в перенаселеному світі змушує багатьох з нас відчувати кожну все більше і більше порожнім, самотнім і розчарованим.

Історія людства бачила моменти розквіту гуманістичної думки та моменти затемнення. Таким чином, заговорили про античний гуманізм, розроблений грецькою та римською філософією та літературою. Ближче до наших днів ми знаходимо ренесансний гуманізм, який протистоїть баченню середньовічної людини, людини, яка відновлює творчі здібності, здатність перетворювати світ та прагнення побудувати власну долю із зусиллями.

Потрібно повернутися до пульсу життя і поставити людину в центр соціальних процесів. Але як ми можемо повернути свою гуманність? Я думаю, що є три ключові фактори, які можуть це зробити.

1. Відновіть нашу здатність до задоволення

Ми розуміємо задоволення в широкому розумінні: насолоджуватися усіма моментами нашого життя, стосунків з партнером, на роботі, з дітьми, на прогулянці в горах, із заходом сонця або під час розмови з друзі. На думку психіатра Вільгельма Райха, це експансивне ставлення є основним проявом життя, але вага культури перешкоджає її вираженню і перетворює на стискання, а отже, на деструктивність та соціальний садизм.

Щоб відновити нашу людяність , необхідно пов’язати своє тіло, свій ритм, свої потреби; зрозумійте їх і покладіть кошти на своє задоволення. Як батьки та вихователі, ми повинні сприяти вираженню справжніх потреб наймолодших, щоб вони зв’язувались із собою, утверджуючись у своєму бутті. Але щоб жити тим, що ми робимо із задоволенням, нам потрібна любов.

Тільки з любов’ю ми можемо віддано і з кимось зіткнутися з кожною миттю свого життя. Любов є настільки потужною силою, що сприяє зростанню та розвитку живих істот, полегшує щастя, загоюючи рани, і дає радість, відганяючи смуток. Ми повинні заново винаходити наш світ, наші установи та наші стосунки, засновані на любові. Тільки тоді ми зможемо повернути собі насолоду від життя.

2. Подумайте про наші етичні цінності

Потрібно було б відновити низку етичних цінностей, які дозволяють нам структурувати соціальне життя і знаходити в ньому сенс. Однак цінності, що дозволяють життю людей пускати коріння, не повинні виникати в нас шляхом нав'язування когось, а також не повинні сприйматись подумки через страх перед божественною чи людською карою. Щоб цінності справді мали сенс, вони повинні виникати з нашої власної природи або як щось, що жило протягом нашого розвитку.

Тільки люди розмірковують про етику, яка дозволяє нам знаходити сенс у нашому індивідуальному та соціальному існуванні як виду.

На думку Жана-Жака Руссо, етика повинна базуватися на людській природі, а конкретно на двох основних почуттях: "любов до себе" і "благочестя". "Любов до себе" була б порівнянна з інстинктом збереження, який прагне задовольнити наші потреби, щоб вижити та адаптуватися. Але Руссо диференціює "любов до себе" від "любові до себе" або егоїзму, що виникає в суспільстві і є причиною виродження людини.

«Любов до себе» спонукає нас порівнювати себе з іншими та прагнути взяти до уваги інших, примножуючи наші потреби до рабства. “Благочестя”, зі свого боку, було б природним небажанням бачити, як загине або постраждає інша чутлива істота, і, по суті, наші ближні. Руссо вважає "благочестя" основою моралі і стверджує, що без нього ми були б як чудовиська. З цих двох природних почуттів розвинеться як мораль як форма людських стосунків, так і природне право як нормативна система, що регулює нашу соціальну організацію.

З поняттям «благочестя» Руссо пов’язане сучасне поняття «емпатія», що розуміється як здатність розуміти і навіть відчувати емоції та прихильність іншого. В даний час емпатія розглядається як природний, вроджений характер, який вводиться в дію у людей за допомогою двох процедур: спостереження за конфліктом, в якому спостерігач прагне стати на бік однієї зі сторін, і розповідь про історії, за допомогою яких спостерігач прагне побачити і зрозуміти світ очима іншого.

Обидві процедури починають відбуватися з першим дитячим досвідом соціалізації. Однак, щоб ця емпатійна здатність була належним чином інтегрована, нам потрібно відчувати супровід та повагу, а також захист.

Поважні стосунки зі швидкістю росту наших дітей, задоволенням їх потреб та вираженням їхніх почуттів дозволяють інтегрувати у свідомість образ їхнього тіла та їх справжнього Я. В іншому випадку відбувається поступова втрата контакту з нашим тілом, і, щоб компенсувати цю втрату, створюється ідеалізований образ про себе і нездатність зв’язатися з нашими почуттями.

3. Трансформуйте нашу конкурентоспроможність у співпрацю

У міру розвитку індустріального суспільства ми впали в індивідуалізм і конкуренцію. Соціальне життя перетворилося на боротьбу за виживання, в якій нас змусили повірити, що той, хто перемагає, є найсильнішим, найобдарованішим. На роботі, у класах, у спортивних командах, у занадто багатьох сферах соціального життя наші однолітки стали нашими конкурентами, перетворюючи відкритість та прийняття на недовіру та заздрість.

Робочі місця та людська діяльність, загалом, були наповнені механічними звичками та жорсткими правилами, що заважають бачити іншого в їх особливості. Масове включення технологій у суспільство сприяло ізоляції нас та перетворенню наших відносин з іншими у щось механічне та холодне.

Ми повинні і можемо вжити заходів щодо цього і перетворити такий спосіб життя, який веде нас до нещастя та екзистенціальної порожнечі.

Ми не конкурентоспроможні, егоїстичні та кровожерні тварини , а соціальні тварини: ми прагнемо стосунків, спілкування та співпраці. Деякі этологи дійшли висновку, що ми - «балакучі» тварини, які шукають контактів, щоб отримати задоволення від спілкування та спілкування з іншими людьми. Коли ми почуваємося погано або неспокійно, ми любимо, щоб нас чули, що розслаблює нас і пом’якшує дискомфорт. Ми також любимо викладати те, що знаємо, ділитися знаннями та відчувати супровід у нашому баченні світу. Маленькі діти та більшість людей протягом усього життя прагнуть відповідати групі, щоб почуватись комфортно.

Антропологія показала, що найважливішими подвигами нашого виду є продукт кооперативних компаній або людських груп, які взаємодіють для досягнення певної мети: наприклад, полювання, соціальний поділ праці чи організація сім'ї. Дещо греки визначали людину як соціальну істоту за своєю природою. Або як кажуть сучасні антропологи: homo sapiens пристосований діяти та мислити спільно. Психобіолог Майкл Томаселло показав, що маленькі діти, як правило, співпрацюють і допомагають у багатьох ситуаціях. Ця схильність не виникає, оскільки батьки підсилюють певну кооперативну поведінку.

У своїх експериментах він показав, що діти схильні розуміти ситуацію тих, хто зазнає труднощів, і тому вони їм допомагають. Коли вони здобувають незалежність, вони стають вибірковими і пропонують свою співпрацю людям, які ними не скористаються і, як правило, повертають послугу.

Томаселло виводить цю співпрацю з ідеї «мутуалізму»: ми всі виграємо від співпраці, але лише якщо ми працюємо разом, якщо співпрацюємо.

У людей найефективніше як суспільство - це не жорсткість соціальних функцій, а співпраця та здатність спільно здійснювати проекти, що породжують взаємні очікування. Винайдення себе не проходить через створення людини наполовину людини і наполовину машини, а для того, щоб виправити зміни, які заважають нам зв’язатися з нашою людською природою і прожити своє життя індивідуально та колективно більш приємним і повноцінним способом. Це також передбачає відновлення сенсу нашого існування шляхом належного відновлення людських цінностей, здатності отримувати задоволення, співпраці та спілкування з ближніми.