"Щастя - це віра в те, що щастя можливо"
Єва Мілле
Філософія - це невеличка ідеологія, яка допомагає нам думати самостійно, розуміти себе і, зрештою, бути щасливим
Андре Конт-Спонвіль - філософ, професор Сорбони і член Французького національного консультативного комітету з питань етики. Він є автором понад десятка книг, таких як "Щастя, відчайдушно" або "El amor, la soledad" (Paidós).
Андре Конт-Спонвілл, якого вважали одним із найактуальніших європейських філософів , був меланхолічним хлопчиком, який завдяки цій дисципліні допоміг йому краще підготуватися до щастя. Його вважають мислителем і письменником, настільки суворим, наскільки доступним.
Здається, щастя має багато формул. Ви знайшли такий, який працює?
Не існує чарівної формули. Якщо ми думаємо, що щастя прирівнюється до абсолютної, постійної радості, то щастя не існує. З іншого боку, коли людина запевняє мене, що щастя не існує, я відразу думаю, що він ніколи не був нещасним, бо лише шляхом порівняння можна розрізнити щастя і нещастя . Щоб визначити щастя, ми повинні починати з нещастя, з нещастя, яке є жорстоко реальним і відчутним досвідом.
Як ти визначаєш нещастя?
Нещастя - це коли будь-яка радість здається неможливою: коли ми прокидаємось вранці, а радості немає, і ми знаємо, що її не буде.
Хіба не шкода, що ми більше усвідомлюємо нещастя, аніж щастя?
Принаймні ми можемо сказати: "Який я щасливий, що не нещасний". Щастя - це той період часу, в якому ми знаємо, що радість можлива: ті злети та падіння існування, в яких існує можливість. Це не є абсолютною; це відносно, але достатньо одного разу бути нещасним, щоб мати можливість це пережити.
Вам потрібно зазнати сильного удару в житті, щоб бути щасливішим?
Ні, це не потрібно; якщо ми зможемо обійтися без цього, тим краще. Але нещастя - це те, з чим потрібно зіткнутися.
Щастя - це лише черговий споживчий продукт. Думаєте, це стало тривіальним?
Ні, бо щастя не продається, це не товар; незалежно від того, скільки у вас грошей, ви не можете їх купити. Це не продукт, а стан душі. І що це характеризує? Ну, ми будемо щасливі, якщо любимо життя.
Деякі теорії підтверджують, що існують люди, генетично схильніші до щастя. Ви так думаєте?
Так, є люди більш обдаровані: вони прокидаються з гарним настроєм, мають безтурботність, радість … Я, навпаки, була серйозною, серйозною, меланхолічною дитиною … Для мене насолода життям - радість - це не щось очевидне . Але займаючись філософією, я більше наділений чимось, для чого я був маленьким: щастям. Я не маю на увазі, що філософія все вирішує, але разом з нею ми можемо прогресувати, прогресувати, і це може допомогти нам любити життя.
Коли ти вирішив бути філософом?
У дитинстві моїм покликанням було бути письменником. Але у вісімнадцять років я відкрив для себе філософію, і вона видалася набагато цікавішою за романи, бо зрозуміла, що реальність цікавить мене набагато більше, ніж вигадка. Хоча, певним чином, я не залишив свого першого покликання, бо пишу книги, а філософію.
Після стільки років написання про поведінку та спостереження за нею, ти розчарований тим, що ти людина?
Якщо людину запитують про щось інше, ніж те, що вона є, ми завжди будемо розчаровані. Якщо ми виходимо з ідеї, що ми створені Богом і за образом Божим, то людина розчаровує, бо ми нікчемні. Але якщо ми відштовхуємося від того, що ми походимо від мавп, від спільного предка, людина є винятковою, найвинятковішою, яку земля коли-небудь знала. Наприклад, жодна мавпа, ніколи, не задавала мені таких питань, як ваша. Ось чому я завжди кажу про Дарвіна як про володаря милосердя , бо він пояснює, звідки людина, з видів тварин, прощає їй, наскільки він маленький, і водночас вітає себе з досягненнями.
З цим баченням ми здобуваємо набагато більше … Тому я впізнаю себе в гуманізмі милосердя. Йдеться не про те, щоб зробити людину Богом або гуманізм релігією, а про те, щоб любити людину такою, яка вона є . людина повинна бути об'єктом поваги та любові.
Атеїзм - одна з осей його творчості. Чому, на вашу думку, є люди, яким не потрібно вірити в цього Бога, а для інших це щось принципове?
Потреба вірити значною мірою залежить від освіти, яку ви отримали, очевидно, та від особистості. Але релігія також відповідає на необхідність пояснення, яке має людина в таких трансцендентних питаннях, як те, чому існує світ, і потреба в комфорті, який потрібно задовольнити. Зигмунд Фрейд у своїй книзі «Майбутнє ілюзії» вже сказав, що нас усіх потрібно втішати, захищати , надавати впевненість … І релігія, як і все це відповідає, потрапляє в категорію того, що він називає «ілюзією».
У ХХ столітті ми переживаємо кінець таких важливих ідеологій, як комунізм і занепад католицької віри. Ми сьогодні шукаємо замінників цих великих ідеологій?
Так, звичайно, у всьому цьому є заміна: філософія. Я описую ідеологію як готову філософію, яку просто потрібно повторити. З іншого боку, філософія - це не щось зроблене, це те, що потрібно вигадувати : читання книг, текстів, вивчення … це те, що викликає потребу думати про себе. Це невеличка ідеологія.
То ви думаєте, що це переживе релігії?
Релігії не збираються зникати. Хоча у таких країнах, як Франція чи Іспанія, віруючих набагато менше, ніж раніше, у світі є мільйони людей, які все ще вірять. Але філософія може пережити релігію в тому сенсі, що вона є виміром стану людини: філософствувати - це думати про своє життя, і те, що потрібно побачити, це те, як можна сформулювати цю думку. І я вірю, що людина є твариною, що "філософствує" , і вона повинна розуміти своє життя та своє місце у світі.
