"Ми всі здатні рости, вдосконалюватися та змінюватися"
Бегонья Одріозола
Декі Лі Олдершо застосовує методи уважності до охорони здоров'я та соціальної роботи. Він створив реабілітаційні програми для серцевих хворих, лікування хронічного болю та відновлення залежності.
Цікаво, чи не було б жінці, яку я супроводжую, діагностовано гіперактивність, якби їй зараз було вісім років. Він із захопленням розповідає про свої останні професійні зустрічі, результати своїх нейронаукових методів дослідження, пришвидшує проходження вулицями Барселони без видимих причин … і я твердо налаштований відкрити для себе Гауді!
Врешті-решт, уже в Парку Гуель, використовуючи священне мистецтво перефразування, я встигаю попросити її використати свою " уважність", у якій вона є експертом, щоб помилуватися фіналами деяких димоходів. І, сказавши мені, що це нагадало йому деякі малюнки Діснея, він запитує: "Гей, хіба Гауді не пив би чогось іншого, крім кави для натхнення?"
Уродженка Берлінгтона, Канада, де вона проживає, Декі Лі Олдершоу - доцент університетів Флоренції та Торонто. Однак він не має університетських дипломів, але "Я завжди намагався вчитися у кращих", - пояснює він. Вона не є класичним автодидактом. Він вивчав соціальну екологію у Фонді Фіндхорна та буддистську філософію за вимогливою п'ятирічною програмою проживання. Власне
Буддизм та медитація для поліпшення фізичного та психічного здоров’я
Він присвячує своє життя розробці та навчанню простим методам застосування буддизму та медитації до повсякденного життя та покращенню фізичного та психічного здоров’я. Він уже накопичує великий досвід його застосування в соціальній роботі, а також у галузі медицини та охорони здоров'я в програмах реабілітації серцевих хворих, у лікуванні хронічного болю, у паліативних відділеннях та у вилікуванні від алкоголізму.
-Ви починали як спортсмен високого рівня …
-Я народився в сім'ї, яка зросла до п'яти олімпійських спортсменів і пройшла підготовку до змагань на національному рівні. Батьки на все дуже сподівались. Але у мене не було природної тенденції до конкурентних показників. У підлітковому віці я навчився знеболювати себе, мерзнути, не відчувати, вміти діяти та виступати. День за днем, тренуючись на байдарках, моєю головною метою було подолання опору болю. Вона відчувала, що для перемоги їй доведеться ненавидіти інших дівчат, навіть хоча б під час перегонів. Поки одного разу я не думав, що якщо я буду робити це своїм розумом, як це вплине на моє тіло?
-А ця думка щойно виникла?
-Ні, я захворів. У 18 років мені довелося кинути спорт через хворобу крові. Я почав думати про те, від чого мені стало погано і як я можу сприяти своєму здоров’ю. Я навчив свій розум для виконання; тому що, певною мірою, тіло не має великої ініціативи, воно слідує за тим, що просить його розум. Якщо позитивні результати перегонів візуалізуються знову і знову, тіло тренується, щоб відповісти таким чином. Моє тіло не дуже міцне; єдиним способом зберегти конкурентоспроможність була робота з розумом, щоб диктувати тілу, що робити. Я знайшов лише один спосіб її вирішення: зрозуміти взаємозв'язок між тілом і розумом. І я глибоко дізнався, що мені робити, щоб краще співвідносити їх. Захворіти для мене був найдобрішим способом не змагатися.
"Відчуття дозволяють вийти за рамки емоційного та раціонального. Вони є способом знайти основні причини".
- Він залишив це, але почав тренувати інших дівчат … -
Так, на деякий час. Поки подія не катапулювала мене до одного з тих найважливіших моментів у житті. Було двоє близнюків, яким довелося змагатися між собою. Одному з них стало погано і його прийняли. Перегони були скасовані, і сестра, яка перебувала в лікарні, була вилікувана за шість годин, тоді як друга мала драматичну реакцію. Це змусило мене думати, що, можливо, розум також може допомогти тілу зцілитися. З тих пір я шукав методи, які сприяють цьому, ефективні та, насамперед, прості.
-А для цього була висвячена буддійська черниця?
-Якось я пішов до Фонду Фіндхорна, кооперативної громади з духовною базою, і там почав медитувати. Це та низка життєвих подій привели мене до висвячення у тибетській буддистській традиції Махаяни. Я хотів піти глибше, щоб краще допомагати людям, бути більш щирими у своїй практиці, у своїх зобов’язаннях та у вивченні старовинних текстів. Приблизно через сім років, під час реколекцій у Дхарамсалі, я дізнався, що мій батько зламав собі шию в дорожньо-транспортній пригоді. Повернутися до світського життя я вирішив через бажання піклуватися про свого батька. Я залишаюся відданим духовній практиці, але з іншого місця.
-Чому ваша "трансформаційна" уважність відрізняється від Джон Кабат-Зінн?
-Уважність передбачає уважність до того, що відбувається із ставленням не судити, не чіплятись до досвіду чи уникати його. Йдеться про збереження вашої уваги в сьогоденні та усвідомлення думок, емоцій, відчуттів і того, як ви на них реагуєте. Моя система перетворення уважності поділяє це універсальне бачення. Вся практика починається там, але потім йде далі, у пошуках трансформації. Він включає прості цілющі медитації, щоб змінити своє ставлення або відповідь на проблеми та зміцнити позитивні якості.
-Я вражений тим фактом , що вона більше фокусується на тілесних відчуттях , ніж на думки чи емоції …
-Добре. Спочатку фокусується на ситуації і може усвідомити думки чи емоції, але потім фіксується на їх відображенні в тілі. Трансформація шукається за допомогою соматичних реакцій. Відчуття дозволяють нам вийти за межі емоційної частини і, перш за все, раціональної історії. Соматик - це швидкий шлях до доступу до основних причин, і це те, що не може бути очевидним у класичних практиках уважності для зменшення стресу. Крім того, хороша річ у відчутті тіла полягає в тому, що воно завжди присутнє.
-Він багато говорить про "основні причини". Що ви маєте на увазі?
-Наша реакція на конкретну ситуацію забарвлена нашим минулим, оскільки на те, як ми її бачимо, впливає сприйняття, створене з попереднього досвіду. Ось чому одна і та ж ситуація може представляти травму для однієї людини, а нейтральною для іншої. Якщо хтось хоче зцілити, він може лікувати симптоматику, яка з’являється, але ми також повинні йти до того, що криється позаду, до його причин.
-Такі висновки, як "якщо у мене рак це через те, що я був невпевнений у собі" або "якщо у мене СНІД це через мою жертву", пробуджують у мені певне неприйняття чи страх. Хіба хвороба не є чимось складним та багатофакторним?
-Звичайно, справа не в цьому; Я розумію страх. Східна медицина не означає, що якщо вас звільняють з роботи, наприклад, це тому, що коли ви були маленькими, хтось погрожував вашому батькові. Причини обговорюються, але східною мовою слід використовувати термін "умови", тобто фактори, які сприяють або роблять розлад можливим. Як казала Шантидева: "Якщо ти можеш щось зробити з проблемою, не хвилюйся: роби це. А якщо не можеш, не хвилюйся". Існують такі погляди чи умови, які можуть ускладнити зцілення або співіснування з хворобою чи важкою ситуацією. Вони живлять недугу, запобігаючи її загоєнню або збільшуючи стрес і страждання. Ви намагаєтесь зупинити все, що заважає, і знайти трохи спокою та розуміння того, що відбувається;виявити внутрішнє знання та неймовірну позитивну енергію, яку ми всі маємо.
-Як практикується Трансформаційна Уважність?
-Перша мета - досягти внутрішнього спокою і певного контролю над відволікаючими думками, вдосконалити увагу. Починається з привернення уваги до дихання і продовжується тим, що відоме як дослідження тіла: психічно спостерігаються основні життєво важливі органи, які намагаються добре вловити відчуття (думаючи про їх розмірність, колір, щільність, температуру …), а потім Їм пропонується намалювати їх на аркуші паперу кольоровими олівцями та визначити «проблемні» зони. Водночас він намагається сприймати всю інформацію, яку можна отримати від організму. На другому етапі домагаються повного прийняття через серію розумових процедур без оціночних суджень або критичних коментарівз проблемних зон і проситься допомогти збільшити процеси спонтанного відновлення до інших функціональних та здорових центрів. Нарешті, зміцнюється віра у спонтанне одужання.
-Чи є у вашому методі концепції буддистської філософії?
-Так. З практикою такі поняття, як взаємозалежність, поступово краще розуміються. Під час спостереження за хворобою перше, що сприймається, це взаємозв’язок між різними системами організму. Те, що ми думаємо, впливає на те, що ми відчуваємо, і, в свою чергу, це в кінцевому підсумку відображається в тілі, в соматичному, і навпаки. Поступово зрозуміло, як енергетичний блокаж у горлі, наприклад, може перешкоджати природному надходженню енергії до решти тіла та викликати симптоми в іншій області.
Якщо ми розуміємо взаємозв'язок і взаємозалежність в організмі, ми починаємо розуміти це зовні. Ми бачимо, як все впливає на багатьох людей під різними та взаємопов’язаними ефектами.
-Ви також працюєте над концепцією непостійності?
-При виконанні вправ трансформуються конфлікти, виховуються позитивні якості … Все змінюється, нічого не залишається.
-Тепер вам доведеться пояснити мені це ще трохи …
-Перша благородна істина буддизму певною мірою передбачає, що ми приймаємо проблему, і немає сенсу боятися її. Це просто питання його спостереження, яким би потворним чи тривожним воно не здавалося. І завдяки відчуттю, відображеному в тілі, візуалізації або метафорі, яка з нього виникає, ми приходимо до чогось більш причинного, до того, що лежить в основі, і це те, що ми можемо змінити. Це друга благородна істина буддизму. Іноді, хоча симптоми або ситуацію неможливо змінити, розуміючи, що знаходиться внизу, що викликає стільки страждань, можна відчути: "Я можу це змінити". Це може бути неможливо змінити фізично чи зовні, але на внутрішній площині можуть бути модифікації. Це третя благородна істина: розумом я можу щось змінити. Страждання походять від вашого власного розуму і,якщо ви це розумієте, ви можете змінити свою точку зору. Також буддизм говорить про шлях. Це були б методи, які ми можемо використовувати, щоб спробувати зцілитись, покращитись або жити з болем. Кабат-Зінн пропонує одне, Трансформаційна уважність інше, психотерапія інше …
-Чи розум такий потужний?
-Це ще одна з припущень цих технік, що походять від буддизму: розум по суті позитивний. Ми всі здатні рости, вдосконалюватися та змінюватися. Йдеться про розблокування або викорінення того, що заважає розуму показати весь свій потенціал.
-Тебе просто потрібно співчуття …
-Давай туди: вправи допомагають генерувати співчуття до себе, а не судити себе - нехай самотужки бойкотують-. З цього ми починаємо розуміти, що інші люди переживають речі подібно до нас; все розуміється на більш глибокому рівні. Можна зрозуміти, наприклад, як за гнівом може стояти щось дуже важливе для людини, що страждає, або те, що коли хтось годує власний гнів, опосередковано живить і гнів інших. Співчуття приходить природньо, без примусу.
-Я читав, що в Індії особистий помічник Далай-лами зробив певний прогноз …
-Я була тибетською буддистською черницею і перебувала на реколекціях у Дхарамсалі, де живе Далай-лама. Я пішов до його лікаря, 81-річного чоловіка. Я ходив би раз на два тижні, щоб перевірити пульс та органи. Він також мало мені порадив. Одного разу він подивився сумно і сказав мені: "На Заході через надмірне стимулювання електроніки і складність життя в цілому тіло слідує за розумом. І якщо ми живемо не пов'язані з тілом, єдине, що може зробити тіло він виявляє складні хвороби; він буде імітувати те, що робить наш розум ". Він сказав мені, що бачив, що з часом у нас будуть складні захворювання, з якими не зможуть боротися ні західна наука, ні медицина, ні східна медицина. Він подивився на мене і сказав: "Повернись до відступу та почни думати, що ти з цим робитимеш".Це викликало у мене таке відчуття, думаючи, що найголовніше - це мати можливість дійти до основних причин і перетворити насіння, які призводять до тих чи інших результатів. Мені було ясно, що це буде робота, якою я буду займатися до кінця свого життя.