Мережі підтримки: значення обміну досвідом у важких ситуаціях

Гільєрмо Рендуелес. Психіатр та есеїст

Щоб впоратися з найскладнішими життєвими подіями - особистими кризами чи екстремальними ситуаціями - ми все частіше звертаємося до психіатрії. Однак перетворення болю на хворобу може бути не найкращим рішенням для боротьби. Мережі підтримки з’являються як більш гуманна та ефективна допомога.

В середині ранку 11 березня Антонія - жінка середнього віку з Мадрида - отримує жахливі новини: напад щойно перетворив "до обіду", з яким її дочка-підліток попрощалася, на останнє прощання. Антонія їздить із чоловіком до різних лікарень, поки не потрапляє до центру, уповноваженого урядом повідомляти про кризу. Там вони підтверджують, що його дочка є однією із загиблих.

З цього моменту спогади про Антонію та її чоловіка плутають із фоном стресу, який створюють деякі молоді люди, які визнали себе психологами, які закликають їх плакати, висловлювати біль, пити липу, попереджати своїх родичів … Інша група психологів у ту безмежну ніч закликала їх не відчувати провини, підтверджуючи свою впевненість у тимчасовій природі болю. Антонія та її чоловік набагато пізніше пояснили як своє здивування цим приписуванням провини, так і свою недовіру до теми зменшення болю з часом: вони відчували, що їхнє життя, безумовно, зруйновано.

Який варіант їм довелося впоратись із кризою цих трагічних характеристик? У ситуаціях сильного стресу традиційні зв'язки, мережі людей можуть допомогти пом'якшити біль.

Перетворіть нісенітницю на солідарність

Професор психіатрії Енріке Бака Бальдомеро висловив у статті статтю про необхідність сумніватися в темі, яка дає користь для здоров'я відправляючим психологам кожного разу, коли трапляється катастрофа.

Вже в 2006 році голландський професор Маріт Сійбрандій виявив, що немає доказів того, що дебрифінг (методи кризового втручання) є терапевтичним, і є деякі дані, які можуть призвести до підозри на ятрогенні наслідки цих втручань. Цей автор стверджує, що дефінінг може підкреслити, а не усунути тривожну реакцію, оскільки він стандартизує вираження горя за універсальним сценарієм, який ігнорує конкретні ритуали горя для кожної культури.

Прикладом є те, що сталося з сім'ями деяких рибалок, які втопилися на галицькій Коста-да-Морте в 2007 році: вони втекли з ратуші, а психологи, надіслані владою, пішли молитися і пити марк у місце, де море традиційно повертало трупи збитків. Там до них приєдналося практично все сусідство, повторюючи те, що було зроблено завжди.

Якщо професійна допомога може бути контрпродуктивною в ситуаціях сильного стресу, яка альтернатива існує у сучасних суспільствах, в яких традиційні зв'язки, що пом'якшують біль, здебільшого зникли?

Відповідь можна знайти в книзі «Зсередини», під редакцією Амадора Саватера, яка розповідає про досвід Громадянської мережі, яка після 11 годин працювала, щоб врятувати біль жертв, як із-за близькості, яка ізолювала їх у кожному будинку, так і від професіоналізм, який стандартизував його, щоб повернути його до колективної пам’яті.

Мережа, спонтанно сформована без державної та професійної допомоги, намагалася зіткнутися зі смертю, відтворивши соціальні сюжети, що колись супроводжували нещастя.

У тексті, сформульованому як палімпсест, різні автори, які беруть участь у Червоній Сіудадані, розповідають одне одному та розповідають нам, як вони стикаються із запустінням та беззахисністю, яку принесла атака.

Вони говорять про те, як, відчувши біль жертв, деякі добрі люди почали страждати зі своїми родичами, виникаючи неформальні зв’язки і перетворюючи нісенітниці на солідарність. Зіткнувшись зі смертю багатьох людей, у колективній суб'єктивності прокинулось щось, що принесло виживцям афективне переливання, що захищало їх від відчаю.

Природна допомога для подолання травми

Історії, зібрані Амадором Саватером, стикаються із реальною втіхою, яка випливала із засідань Мережі, наділеної загальновідомими знаннями, та досвідом штучної професійної допомоги Центрів психічного здоров’я.

Перед кабінетом психолога, який підтвердив свою емпатію, але ніколи не встигав поза 30-хвилинним побаченням і зник на канікулах, на засіданнях Громадянської мережі час був еластичним, мовні простори поєднували збори з виїздами на поле або в кут. Групи зростали або зменшувались відповідно до потреб і настроїв людей.

Відповіді на нещастя, такі як згадані, ставлять під сумнів твердження про технічну всемогутність і демонструють його обмеження, щоб стримувати траур або страждання, спричинені несприятливими обставинами життя, та заохочувати реконструкцію мистецтва заспокоєння або полегшення болю, збереженого в стара громада.

Альгодікея, яка, далеко не знаходячи значення смерті в теодицеї чи божественному плані, циркулює біль у дружніх діалогах, щоб із цієї симпатії відтворити спільноту, яку смерть чи нещастя загрожує знищенням.

На засіданні Мережі після 11:00 кілька учасників задалися питанням, як продовжувати вставати щоранку або як переходити вулицю, відчуваючи, що бомба анулює все майбутнє за секунду. Вони відповідають самі: збираючись разом, бо , поділяючи біль, колективна пам'ять живих підхоплює призначення, яке залишили мертві, і, роблячи так, щоб їхні голоси лунали або їхні проекти продовжуються, вони гарантують, що живі не віддаватимуться пригнічення.

І якщо це спілкування людей допомагає в екстремальних ситуаціях, воно однаково або корисніше і в менш трагічних перипетіях, таких як безвитратне майбутнє, хвороба чи відновлення життя після розпаду сім’ї.

Як кульмінацію слід сказати, що Антонія та її чоловік, далеко не беручи участь у цих мережах, дотримувались терапевтичного протоколу, розробленого системою охорони здоров’я для обмеження шкоди від нападу. Через роки пара продовжувала постійно вживати антидепресанти та анксіолітики.

Натомість сім'ї рибалок, які втекли від психологів, вдаються до загальних знань, що зберігаються в традиціях громади. Його сусіди, на відміну від психологів, не зникли, коли з’явилися тіла та розвинулась криза. Сім'ї та сусіди продовжували разом після хвилі з масами та прокляттями проти моря.

На святкуванні «кінця року» свідчення однієї з вдів дали зрозуміти, що вона відчула своє спільне горе, «бо коли дзвоник дзвонив за померлими, кожен відчував, що це для когось із своїх». Мережі, про які пише Амадор Саватер, досягли того середовища солідарності громади, яке все ще змушує їх їздити разом на екскурсії, щоб втішити та втішити себе за відсутність.