Вільна воля, ілюзія мозку?
Льоренч Гілер
Наука виявила, що ми діємо до того, як замислитись, керуючись інстинктом та емоціями. Емоційне виховання збільшує нашу свободу.
Коли ми стикаємось із кількома альтернативами і - проаналізувавши їх більш-менш ретельно відповідно до того, яке значення ми надаємо їм, - ми обираємо одну , ми переконуємось, що наше рішення було раціональним, свідомим та вільним. У нас відчуття, що ніхто і ніхто не втручався у наш остаточний вибір. Це те, що ми називаємо вільною волею.
У «Привиді свободи: Дані Нейронаукової революції», опублікованому в 2009 році, Франсіско Дж. Рубія , престижний професор Мадридського університету Комплутенсе, стверджує, що вільної волі не існує, що це ілюзія мозку . Таким чином, він дотримується тез інших неврологів.
Рубія описує це як "четверте приниження" до антропоцентричної гордості.
Після того, як Коперник продемонстрував, що ми не центр Всесвіту, Дарвін, що ми просто черговий примат, і Фрейд змусив нас зрозуміти, що іноді ми ігноруємо наші найінтимніші спонукання, наше его тепер відчуває нове "приниження": було показано, що в нашому прийняття рішень, свідоме та раціональне втручання є наслідком вибору, зробленого за минулі моменти несвідомими шарами мозку.
Свобода вибору під сканером
Претензія Рубії базується на результатах експериментів, проведених Бернштейнським центром обчислювальної нейронауки в Берліні, про які Джон-Ділан Хейнс повідомив у журналі Nature Neuroscience за травень 2008 р. Спостереження за мозковою активністю людину, вчені могли передбачити їх наступний крок "задовго до того, як ця людина свідомо прийняла рішення". Зокрема, від 350 мілісекунд до 10 секунд до цього.
З цього, на думку деяких філософів та інших учених, Рубія вийшов з поспіху, що всі рішення приймаються нашим несвідомим мозку детермінованим способом, залежно від стану, в якому він перебуває на момент отримання стимулів, що рухають його, щоб вибрати між кілька варіантів.
Відповідно до цього враження випробовуваного, який прийняв раціональне та вільне рішення, є не що інше, як простою ілюзією контролю , апостеріорним виправданням мозку відчувати, що у нас були причини робити те, що насправді ми робили, мотивуючи своїми відчуттями та емоціями .
Теорія з твердими попередниками
Насправді, психологія давно має дуже вагомі докази на цей час відставання між автоматичною біологічною реакцією та подальшим усвідомленням цього.
Понад 30 років тому невролог Бенджамін Лібет вже проводив експерименти в Каліфорнійському університеті з результатами, які попереджали про цю реальність. У сучасних методах візуалізації мозку , використовуваних в Берліні нічого не зробили , але призводить до доказів , представлених Libet і показують , що початок діяльності і усвідомлення цього може отримати , щоб мати ще більший розрив , ніж ті , що для нього.
Невролог Антоніо Р. Дамазіо також дав нам зрозуміти, що фізіологічний показ емоцій передує їх усвідомленню . А психолог Пол Екман показав, що протягом декількох мілісекунд ми пропускаємо мікровирази обличчя та тіла (невербальна мова), які, зняті в уповільненому темпі, дозволяють побачити справжні емоції, що проявляються нашим тілом до того, як почуття доброго соціального співіснування спонукає нас до замаскуйте їх (у цьому випадку з мінімальним відставанням 200 мілісекунд).
Свобода вибору та усвідомлення себе
Ми є швидкопсувною речовиною, зарядженою енергією, яку ми називаємо життям. Я, мабуть, є не чим іншим, як енергією, яку ми називаємо свідомістю і яка виходить із мозку, коли ми живі і не спимо. Без свідомості немає мене.
Нам потрібно бути неспаними та неспаними, щоб прожектори театру життя висвітлювали цього головного героя нашої особистої історії, яким є кожен із нас. А різні точки зору - це увага, сприйняття, пам’ять про поточний і минулий досвід, пізнання, емоції … Якщо будь-який з них зазнає невдачі, світло свідомості не виробляється.
Френсіс Крик , Нобелівська премія з медицини в 1962 р., Один із найвидатніших умів для дослідження природи свідомості, використав метафору про маленькі вогники на ялинці, щоб пояснити це: їм усім потрібно загорітись одночасно, щоб дерево загорілося. загорятися. Подібним чином нейрони в різних відділах мозку повинні синхронізуватися, щоб відбулася свідомість , від сітчастої системи мозочка до таламуса і передньо-лобових часток.
Нейронні мережі, що пов'язують таламус з корою, коливаються з частотою 40 герц, і розгортки, які вони виробляють, проходять від чола до шиї, використовуючи від 12 до 13 мілісекунд, але синхронізація, яку ми називаємо свідомістю, вимагає мінімум від 100 і 200 мілісекунд.
Ми припускали, що свідомість може на деякий час зменшуватися або навіть зникати , що існують неврологічні розлади, які ділять свідомість і створюють кілька Я в одній людині, або що нейрональна дегенерація може скасувати нашу пам’ять і, як наслідок, вбити нашу суть людина.
Тепер, з цими відкриттями, ми маємо припустити нові знання про наш спосіб існування: свідомість приходить, коли ми вже прийняли рішення. Наші рішення несвідомо заздалегідь визначені трохи раніше, ніж наша совість сприймає їх так, ніби ми їх свідомо спровокували. І це ключове слово: не було свідомого «переддумування». Біологічна реакція була автоматичною і до „медитованого” усвідомлення того, що ми задоволені вже виконаною дією.
Свобода розвивати поведінкові звички
Але "переддумство" могло бути за кілька днів чи років до цього. Ми повинні усвідомити, що наша поведінка значною мірою зумовлена набутими звичками та звичаями . І тут у справу вступає вільна воля.
Якщо я вирішую реагувати агресивно щоразу, коли мій інстинкт виживання відчуває напад, і я підтверджую це своїм досвідом, я застосував свою вільну волю, щоб передбачити свої майбутні агресивні та бурхливі реакції на будь-який напад. «Переддумство» обумовлене моєю освітою та оточенням, а також моєю здатністю до особистого вибору.
Коротше кажучи, ми маємо вільну волю, коли ми можемо передбачити свою майбутню поведінку, і ми маємо хорошу здатність реагувати - частково зник в екстремальних ситуаціях - щоб виправити (із затримкою секунд) наслідки нашого попереднього програмування. Йдеться про те, щоб добре знати наші імпульси та тенденції; до програми емоційної пам'яті в суставное час механізмів самоконтролю , які дозволяють уникнути - через нашу вільну волю - небажану поведінку і наслідок.
Стверджувати, що ми зберігаємо свободу волі, оскільки ми можемо зупинити і змінити те, що вирішують наші найпримітивніші шари мозку, - це твердження, яке має бути кваліфіковане.
З тим, що приймає система верхнього мозку, іноді ми можемо виправити лише пізно і погано . Я можу запобігти смерті жертви свого нестримного гніву, якщо вчасно придушити смертельний удар. Я можу запобігти тому, щоб образи не виходили з мого рота, лише коли моє тіло висловлювало мій гнів, навіть жестами. Я зможу змінити зовнішній вираз своїх справжніх емоцій на обличчі та в тілі , але я був викритий протягом декількох мілісекунд.
Інстинкт та ідентичність Я
Це питання піднімає необхідність переглянути концепцію вільної волі, а також концепцію самості . Правильна позиція - проти редукціоністських поглядів - полягає в тому, щоб думати, що ці "автономні" частини мого мозку - це також я. Хоча це інше "Я", ніж те, у яке ми завжди вірили і в яке нам не подобається приймати.
Майкл Газаннніга , директор Центру вивчення розуму SAGE при Каліфорнійському університеті, Санта-Барбара, нагадує нам, що відставання спричинене різницею в швидкості реакцій кожного еволюційного шару мозку . Інстинкти та емоції спрацьовують до того, як раціональний мозок встигне правильно відобразитися, але це не означає, що ми не можемо діяти раціонально у переважній більшості випадків.
Ми всі переживали напади гніву (або ейфорії), які нам вдалося контролювати вчасно, перш ніж спонтанна біологічна реакція стане непоправною. Звичайне, найчастіше - це те, що наші автоматичні пуски фільтруються розумною совістю, і ми визначаємо, виправляємо чи ратифікуємо наші первинні імпульси.
У двійковому рішенні прискорити чи уповільнити наші інстинкти, емоції чи пориви полягає наша справжня вільна воля.
Історичною помилкою було надати свідомості нашого Я більший вимір, ніж йому належить. Але також кишечник і нутрощі (наприклад) рухаються без необхідності застосовувати наш свідомий контроль над ними, і, тим не менше, ми відчуваємо, що вони є частиною нашої ідентичності, і у нас немає відчуття, що вони йдуть самостійно без відносини з нашим розумом.
Більше того, коли ми відчуваємо біль у будь-якій частині нашого тіла, ми дуже далекі від розуміння або усвідомлення того, що докладно відбувається з нашими клітинами, і навіть незважаючи на це, ми не відчуваємо, що вони є частиною нашого "я" або що вони повністю врятуються за нашим бажанням.
Емоційний інтелект для свободи
Метафорично кажучи, наше тіло - це кінь, на якому їздить вершник, який називається свідомістю . Кінь може вийти з-під контролю, але відповідальність за шкоду, яку вона може завдати, буде покладена на вершника. Тому що саме він зобов’язаний керувати нею та попередньо навчати її. Ніхто не може стверджувати, що управління конем вершником було простою ілюзією і що саме кінь вирішує шлях вершника.
Виїздка коней - стародавнє і високо цінуване мистецтво. Приборкання людських емоцій називається вихованням для співіснування і ще старше і краще цінується. Хоча в даний час модно називати це емоційним інтелектом . У цьому полягає потенціал свободи наших майбутніх дій.
Щоб знати більше
Майкла Газзаніги. Хто тут командує? Вільна воля і наука про мозок. Paidós, 2012.
Френсіс Крик. Науковий пошук душі: революційна гіпотеза 21 століття. Дебати, 2000 рік.
