Смерть і диво життя

Рафаель Нарбона

Хоча смерть була і є однією з найбільших філософських та духовних тем, у нашому суспільстві це табу. Життя характеризується своєю крихкістю і незворотністю, і саме цей трагічний факт надає йому значення.

"Філософія - це підготовка до смерті", - писав Платон, уточнюючи, що він обмежився повторенням речення свого вчителя Сократа. Як Будда чи Христос, Сократ нічого не писав. Діалоги Платона відтворюють його вчення і, зокрема, Федон розповідає про свою смерть. Сократ з надзвичайною міцністю висушив чашу болиголова, розмовляючи зі своїми учнями про безсмертя душі. Засуджений помирати зі складних політичних причин, він вірив, що душа перероджується знову і знову , до досягнення своєї емансипації остаточне тіло.

Наукові досягнення ставлять під сумнів цю історію, але віра в реінкарнацію чи безсмертя залишається глибоко вкоріненою у людей різних релігій та континентів. Ми можемо заперечити, що це прості фантазії, що підживлюються страхом або незнанням, але правда полягає в тому, що ці переконання сильно пом'якшують страждання смерті.

Смерть як табу

Кажуть, що ми живемо в пострелігійний і майже постфілософський вік, але ми не вирішили проблему своєї кінцевості . На моїх заняттях філософією смерть - зайва тема. Не тому, що я відчуваю хворобливе захоплення цим питанням, а тому, що це одна з найбільших осей західної (і східної) думки.

Насправді смерть стала табу, про що ми навіть не наважуємось згадувати. Однак це досвід, який стосується всіх нас. Побічно, коли ми втрачаємо кохану людину, і безпосереднім і неминучим способом в кінці нашого життєвого шляху.

У класі моя думка неактуальна. Вчитель ставить проблеми, а не рішення. Його місія не в тому, щоб індоктринувати, а в тому, щоб забезпечити студента інструментами для розвитку власного бачення світу. З іншого боку, мої думки ніколи не бувають остаточними, тому що коли думка жива і не є вивченою догмою, вона коливається, виправляється, суперечить собі і завжди залишає відкритими дверима.

Сьогодні я думаю, що досконалість, далеко не ганьба, є благом, яке позбавляє нас від небажаних сценаріїв. Якби смерті не існувало, наші дії стали б незначними, і ми втратили б свою особистість, оскільки мозок не може накопичувати необмежену кількість спогадів. Зрештою ми забули б, ким були наші батьки, де ми народилися, що ми робили, про що мріяли, які наші цілі. Обличчя людей, яких ми любимо, зникали б.

Як би було жити вічно?

Світ без поняття часу, без цінності унікальних і неповторних моментів. Нескінченний потік досвіду еквівалентний необмеженій плутанині . Хорхе Луїс Борхес міркував про цю жахливу можливість у "Ель безсмертний", історії з його книги "Ель Алеф".

Він розповідає історію римської трибуни, яка відкриває Місто Безсмертних та п’є з його річки, що розчаровує вічне життя . Незабаром трибуна виявить, що безсмертя породжує жах нескінченних, жорстоких і дурних. Безсмертні виглядають не людьми, а примітивними істотами, не здатними висловитись зрозумілою мовою. Один з них йде за трибуною, який вирішує назвати його Аргосом, як собаку Улісса.

Після великої втоми Аргос порушує мовчання. Дощ заходу змішується з її сльозами, відновлюючи фрагменти її минулого. Аргос декламує деякі вірші з «Одісеї», оскільки він насправді є Гомером, автором довгої епічної поеми. У бідній і елементарній грецькій мові він зізнається, що написав це 1100 років тому. "Бути безсмертним - це тривіально", - відображає трибуна; За винятком людини, усі істоти є такими, бо вони ігнорують смерть; божественне, страшне, незбагненне - це пізнання себе безсмертним ».

Майже щороку я прошу своїх учнів прочитати «Безсмертний». Багато нарікають на надлишок наукових посилань, але вони отримують повідомлення і часто погоджуються.

«Жити завжди було б нудно», - часто повторюють вони. "Через століття ти все спробував і не знав би, що робити".

Пабло, один із студентів, котрий за ці роки став особистим другом, пояснив своє бачення безсмертя метафорою величезної краси та оригінальності: «Це має бути щось на зразок очікування автобуса під навісом, а дощ не перестає . Минають години, а автобуса не з’являється. Зрештою, ви втрачаєте уявлення про час і навіть не знаєте, чому ви там ". Його супутники вважали, що це вдале порівняння.

Пабло додав, що життя було авантюрою з великими дозами шансів: "Зараз ми тут, але якби ми змінили щось із свого минулого, можливо, багато хто з нас опинився б деінде". Борхес формулює подібну теорію . У Місті Безсмертних «нічого не може статися один раз, ніщо не є надзвичайно хитким. (…) Ніщо не має значення невиправленого та небезпечного ”.

Що це дає значення життю?

Той, хто вивчає історію літератури, мистецтва, науки чи філософії, виявить, що абсолютних нововведень не існує . Кожен випадок є переробкою чогось попереднього. Борхеса, можливо, надихнули безсмертники Джонатана Свіфта , які живуть у уявному місті Лугнагаг у «Подорожах Гуллівера». Це старі і нещасні істоти, без волосся і зубів, які забули своє минуле і виживають як привид.

Борхес наслідував Свіфта в такій мірі, що Свіфт покладався на спуск Улісса в Аїд, щоб зустрітися з Ахіллесом, королем безсмертних . Улісс привітав його з повагою, заявивши, що навіть серед загиблих він все ще зберігав статус короля. Ахілл відповів, що він воліє бути живим і бути останнім із людей , оскільки існування за могилою було більш жалюгідним, ніж звичай найскромнішого свинарника.

На відміну від Платона, Сократа чи Піфагора, більшість греків вважали, що безсмертя - це лише бліда тінь земного життя, щось гідне і малоцінне. Хоча "Одісею" приписують Гомеру, багато елліністи скептично ставляться, вказуючи, що і "Одісея", і "Іліада" - це колективні твори, компіляції усних традицій.

Коротше кажучи, Борхес, Свіфт та гіпотетичний Гомер лише збирають стару віру, яка вільно циркулювала серед народів східного Середземномор'я у 8 столітті до нашої ери. Вони кажуть, що коли християни прийшли в Афіни під владою Риму і говорили про воскресіння тіла і душі, вони викликали лише недовіру та сміх.

Життя людини характеризується своєю крихкістю і незворотністю. Ця трагічна риса є тим, що визначає цінність кожного окремого існування.

Поширення християнства змінило колективну ментальність Заходу, але еволюціонізм Дарвіна розмив інтерпретацію людини як образу і подоби Бога , стверджуючи, що ми лише ще один вид. Ми навіть не є вершиною еволюційного процесу. Життя розпочалося без нас і буде продовжуватися без нас. Циклічне або еволюційне вимирання, а не катастрофа. Без вимирань не виникли б нові форми життя , нові види краще адаптувались до середовища, що зазнає постійних змін.

Як ми справляємось із власною смертю? А наші дуелі?

Будучи вчителем філософії в середній школі швидко розсіює ризик потрапити в холодні та віддалені абстракції. Підлітки повстають проти такого роду спекуляцій, вимагаючи протиставлення ідей реальності. Смерть є пристрасною темою, поки вона не постає як близьке, болісне, нестерпно реальне переживання.

Одного разу я привів до інституту лікаря з Асоціації « Право померти з гідністю», яка виступає за легалізацію евтаназії. Лікар, якому було ледве тридцять років, розповів про свій досвід паліативної допомоги, пояснивши, що він не захищав і не виправдовував самогубство, але вважав, що невиліковно хворі пацієнти мають право померти, не зазнавши страждань.

Він закінчив свою промову відеозаписом, який зібрав свідчення кількох пацієнтів. Усі говорили чесно, закликаючи до правового регулювання, яке допоможе лікарям, пацієнтам та родичам зіткнутися зі смертю, не боячись фізичного та психологічного болю. Деякі жартували , намагаючись передати позитивне повідомлення.

До того, як відео закінчилося, я почув за собою ридання. П'ятнадцятирічний студент попросив мого дозволу вийти з класу. Пригнічений, я вивів його у зал, запитуючи, що з ним. Хлопчик сказав мені, що його мати померла два-три місяці тому. Я відчув жахливе почуття провини за те, що зняв її страждання, і я вибачився. Я не повторював досвід, але зміст теми продовжував змушувати мене говорити про смерть.

Смерть штовхає нас жити з ентузіазмом

Слід пам’ятати, що смерть Бога, проголошена Ніцше, є важливим етапом у філософії. Ніцше ніколи не вірив у потойбічні світи, але він сказав так життю. Так до життя з його тягарем болю, недосконалості та випадковості. Так до життя, аж до того, щоб хотіти, щоб весь наш досвід повторювався знову і знову. Вічне повернення Ніцше - це метафоричне піднесення життя , а не циклічний погляд на час.

Німецький філософ Мартін Хайдеггер визначає людину як "істоту для смерті", а Жан-Поль Сартр додає, що "людина - марна пристрасть".
Обидва вони є екзистенціалістами і вважають, що смерть запрошує нас розробити життєвий проект . Якщо наші дні пораховані, ми не повинні втрачати ні миті. "Щастя, - пише Сартр, - це не те, що ти хочеш, а те, що ти робиш".

Я не хочу дискредитувати точки зору філософів, які вірять у безсмертя. Насправді я дуже ціную містиків з їх інтуїтивною та майже чуттєвою духовністю, яка так нагадує людські прихильності. Як би там не було, цивілізація була б паралізована, якби одні покоління не замінювали інші, забезпечуючи свіжість, креативність та необхідний бунт, щоб не скам'яніти у безглуздих забобонах.

Нові покоління, нове життя приносять свіжість, творчість, бунт, ілюзію … Так розвиваються цивілізації.

Порівняно недавно одна з моїх студенток втратила матір через рак. Рання смерть завжди несправедлива. Смертність може бути необхідною умовою нашого оновлення як виду, але вона ніколи не буде прийнятною, передбачаючи її біологічні межі. Я імпровізував кілька слів заспокоєння. Емоції змусили мене говорити ніяково …

Мій студент помітив мою метушню і сказав із чудовою зрілістю: « Не хвилюйся. У цих випадках ти ніколи не знаєш, що відповісти. Я довго готувався. Лікарі сказали нам, що він проживе рік, а минуло майже двадцять місяців. Мені дуже боляче повертатися додому і не чути її голосу, але мама була веселою та оптимістичною. Я не хочу думати про неї з сумом. Це було б як зіпсувати все, що ти намагався мені прищепити. Він завжди говорив мені з посмішкою: "Не кривдь нікому і будь щасливим" Це той образ, який я хочу зберегти, і той, який я хочу передати своїм онукам, коли вони запитують мене про це.

Кажуть, що вчителі викладають, але мій досвід в основному полягав у навчанні у моїх учнів, які навчили мене зберігати ілюзію та подив перед таємничим фактом існування.