"Сенс життя - рости і плодоносити"
Робота Клаудіо Наранхо заглиблюється як в особистість, так і в колектив, починаючи від класики психотерапії і закінчуючи роздумами про нашу соціальну модель.
Він прожив у світі разом із Гурджієвим та Успенським, від яких він успадкував через Оскара Ічазо знання про еннеаграму; Він був учнем і спадкоємцем Фріца Перлза, засновника Гештальта; та Ідріс Шах, Сулейман Деде, Свамі Муктананда, Тартанг Тулку Рінпоче … У своїй книзі «Цілюща цивілізація» він пропонує нам своє бачення світу та духовних пошуків.
-Як ви сподіваєтесь зцілити цивілізацію?
-То, хто вважає, що у світі домовленість, сьогодні розглядається як Дон Кіхот. На щастя, розвиток людини йде рука об руку з надією, і у мене вона є. Психотерапія більше не думає, що люди по суті є людоїдами і вбивцями, як стверджував Фрейд. Розквіт гуманістичної та трансперсональної терапії у 20 столітті дав зрозуміти, що людську деструктивність можна вилікувати, якщо люди докладають певних зусиль для свого внутрішнього розвитку.
-Тоді де де корінь нашого зла?
-У гегемонії патріархального розуму. І я навіть не кажу про серйозне домінування чоловіків над жінками, яке болить усіх нас. Справжня проблема полягає у світогляді, який нав'язує розум, ієрархію та насильство у всіх сферах життя, від особистих та професійних стосунків до школи. Такий спосіб мислення торпедує співіснування та свободу.
- Отже, щоб зцілити цивілізацію … -
Як люди, ми повинні повернути свій інстинкт і свою близькість до інших, дозволяючи, в той же час, інтелекту циркулювати, не затуляючи решту речей. Подібно до того, як патріархальний розум анулював дітей та жінок, ми також розчавили внутрішню жінку та дитину. Інтелектуальний мозок розробив внутрішній поліцейський режим, який більш-менш відповідав би фрейдівському суперего. Наш процес дозрівання проходить через усвідомлення того, що для повноцінного функціонування нам не потрібен цей внутрішній режим.
Нам потрібно більш кооперативне суспільство і, водночас, більше анархічне. У той же час ми повинні дати простір деяким дещо тиранічним нормам, справедливим, щоб визначити структуру, яка стосується загального блага.
Вихід полягає не в обміні патріархату на матріархат, а в індивідуальному та соціальному балансі трьох членів нашої внутрішньої родини: батька, матері та сина.
Окрім нашого его, чи живемо ми з внутрішньою родиною? Ми - тримозкові істоти: рептилій - найдавніший, керує руховою системою, еросом та інстинктами; лімбічна або ссавцева система частково регулює емоції; а неокортекс відповідає за інтелект. Тут ми бачимо, що трійця між батьком (інтелект), матір’ю (емоція) і сином (інстинкт), а також відповідність трьом класичним коханням: філія або захоплене кохання відповідає батьківській любові; любов agape або жаліслива і ніжна відповідає материнській, а eros - інстинктивній орієнтації на задоволення нашої внутрішньої дитини.
-Чи існує взаємозв'язок між цією трійцею та різними епохами людини?
-У часи неолітичних богинь-матері людство зробило свій акцент на розвитку материнської любові. Раніше, в палеоліті, мисливці-збирачі жили часом інстинкту, філіархією, яка привілейовувала ерос.
Під час патріархату, який закінчився приблизно шість тисяч років тому поклонінням богині, ми зробили акцент на filia, любові до влади, духу.
Але ця форма любові збідніла. Ці ідеали були занадто збочені. Тому нам потрібне суспільство, де анархія еросу, кооперативна демократія матріархату та патріархальна влада знаходяться в рівновазі. Гетерархічний порядок, який, можливо, ми могли б почати експериментувати в невеликих громадах.
-Гурджієв і Тотіла Альберт вже вказували, що внутрішній шлях проходить через цю тринітарну єдність.
-У «Казках про Вельзевула» своєму онуку Гурджієв розповідає, що зло і присмаки землян походять від неможливості об’єднати три мозку - і це є основою неврозу або онтичного затемнення. Пізніше Тотіла Альберт також розповів мені про цю трійцю, не знаючи про Гурджієва. Я не познайомився особисто з Гурджиевим; Тотіла, навпаки, була моєю першою вчителькою. Він не походив з жодної духовної школи. Його "вразила блискавка", так би мовити, як це трапляється з певним класом мексиканських шаманів: претендентів ініціюють старші шамани, які вчать їх хитрощам торгівлі; але істотне перетворення індукується цим розрядом.
-А вас у якийсь момент життя "вразила блискавка"?
Можна сказати, що так, мене «вразила блискавка» після смерті мого єдиного сина. Це сталося, коли мені було 11 років, у дорожньо-транспортній пригоді. До того часу мене ніщо так не зачепило. Я невпинно плакала місяць. Це було пізне пробудження любові: я кохав свого сина, але лише наполовину; Я відклав цю любов до нього перед іншими речами, які здавалися мені більш нагальними.
Лише за його відсутності я зрозумів, як сильно його люблю. І я вирішив, що більше не буду жити ні для чого, що не можна виміряти смертю. Таким чином, моє життя стало більш важливим.
-І тоді він знайшов Оскара Ічазо, того таємничого шамана.
-Ічазо представляв зустріч із традицією, до якої він прагнув: джерелом вчення Гурджієва, таємничою школою Сармунга, розташованою в якійсь віддаленій частині Близького Сходу. Однак перше враження від Ічазо було невдалим, я думав, що він шарлатан. Я запитав його: "Чи повинен я бути твоїм учнем, навіть якщо бачу тебе брехуном і маніпулятором?" Він посміхнувся і сказав: “Клаудіо, глибока відданість у цій школі не потрібна. Це дуже науковий духовний шлях. Ви будете судити мене за плодами, і скоро побачите ». Потім він зробив мені дуже особливу пропозицію: він відправив мене в пустелю на 40 днів.
-А що сталося під час цього відступу?
-Я проводив ці дні, розмірковуючи, і отримав пряму передачу знань способом, який було важко пояснити. Я відчував, що все, що я знав у святих книгах, було тінню до цього досвіду. Повернувшись, Ічазо відчув, що лікування ще не закінчене, і піддав мене процесу вигнання з групи мегаломанів. Це було щось на зразок священного театру, в якому він перерізав ним пуповину. Не лише сьогодні, а й у той час, коли це відбувалося, я зрозумів, що це вислання було подарунком. Після неї я організував першу версію програми Sat в Каліфорнії.
-Як ми можемо розпочати нашу подорож пустелею, щоб розвинути дух пошуку?
-Пошукуйте хороших впливів, наприклад, вчителів та благодійників, які вас збагачують. Медитація, читання надихаючих книг, служіння, а особливо віддача служать: ішвара-пранідан або розчинення в божественному. Інший спосіб розпочати пошук - зрозуміти, що ми не є нашою думкою, а що це карусель, машина, в яку ми полюбили самозакоханість.
-Це те саме відбувається з емоціями? Вони карусель?
-Той, хто знає свій розум та свої емоції, трохи розчаровується ними, так само, як діти втомлюються від своїх іграшок. Духовний розвиток має багато спільного з цією відносною відреченням. Ми просуваємось по шляху, коли усвідомлюємо, що сенс життя не в мисленні красивих речей і не в напрузі пристрастей.
-Що саме ми шукаємо, починаючи внутрішній шлях?
-Коли починаються духовні пошуки, ви не можете назвати те, що шукаєте. Якщо ми визначимо це як любов, славу, удачу чи Бога, ми відходимо від суттєвого, що не може бути конкретизовано. Тільки тоді, коли пошук плідний, ми усвідомлюємо, що шукали. Шукач піднявся до Гімалаїв, щоб знайти відлюдника: "Господарю, у чому сенс життя?" Пустельник відповів: "Сенс життя - це кущ помідора". Яким розчаруванням був шукач! Але затворник мав рацію: те, що найбільше нагадує сенс життя, - це квітуча і дозріваюча рослина. Сенс життя - рости і приносити плоди.
