"Ми ізолювались від природи і платимо за це високу ціну"

Гема Сальгадо

Філософ Жорді Пігем стверджує, що коли ми віддаляємось від природного середовища, ми виявляємо, що чогось не вистачає, і що, можливо, з’явилася психологія, щоб виправити це вигнання людини із природного середовища.

Доктор філософії, Жорді Пігем був професором магістра в галузі цілісних наук в коледжі Шумахера (Великобританія), довідковою установою, що спеціалізується на питаннях сталого розвитку, довкілля та гуманістичних наук. Він стверджує, що протягом століть ми розвивались ціною того, щоб дедалі більше відокремлюватись від природи.

"Коли ми віддалялися від природного середовища, ми виявили, що чогось не вистачало, і, можливо, у 19-му столітті все частіше з'явилася психологія, щоб виправити це вигнання людини з її природного середовища. Тепер, коли економічна, екологічна та ціннісна криза, ми усвідомлюємо, що щось не працює, і що ця ізоляція від природи була занадто дорогою ціною, яку ми заплатили. Тому необхідно заново відкрити нові способи відношення до себе, до інші і з природним середовищем ", пояснює Пігем.

-Ecopsychology адреси точно , що потрібно повернутися до природи , щоб відновити втрачену рівновагу …
-Ecopsychology народився в 90 - х роках , як місце зустрічі між психологами і екологами обізнаних про те , що здоров'я нашого розуму і планети є дві сторони однієї та сама монета. Він досліджує, з одного боку, нашу відокремленість від природного світу, а з іншого, намагається врятувати нас від заслання в наших маленьких умах і повернути до нашого справжнього дому: світу.

У своєму найбільш практичному аспекті він намагається вивести психотерапію з меж міських стін і вдихнути свіжого повітря в застійні куточки нашої психіки. Найбільш типовим інструментом екопсихології є занурення в природу, хоча будь-яка діяльність, яка допомагає нам відновити зв’язок із своїм тілом та природним середовищем, сприяє нашому екопсихологічному здоров’ю.

-Тож, щоб мати здоровий розум, чи слід нам перестати сприймати навколишнє середовище та людей понад ту користь, яку ми можемо отримати?
-Ефективно. Донедавна ми вірили, що природа - це просто склад ресурсів, які ми можемо використовувати скільки завгодно. Але кліматичні зміни, руйнування екосистем та зникнення видів, життєво важливих для підтримання екологічного балансу, нагадують нам, що цей шлях не працює.

Ось чому в соціальному та економічному плані необхідно інтегрувати себе в кругообіг природи; І на психологічному та особистому рівні ми повинні усвідомити, що ми не можемо повноцінно існувати, якщо відчуваємо обмеженість тим, що існує в нашій шкірі, оскільки ми є частиною набагато більшого світу: природи, космосу

Наскільки ми можемо відкритись для цього більш широкого бачення, ми можемо мати набагато багатше життя.

-У своїй книзі "Гарна криза" (Кайрош) зазначає, що нам слід поступитися місцем інтуїції.
-Це вигнання з природи супроводжувалося процесом, коли ми ставили розум вище своїх інтуїцій та емоцій. Зараз психологія та нейробіологія показують нам, що насправді рухає нас серце, а не розум.

Більше уваги до нашої інтуїції - це хороший спосіб відновити зв’язок із собою і з усім, що нас оточує.

-Але для того, щоб жити, потрібно працювати. Як ми можемо щодня пов'язувати світ?
-Ми повинні рухатись до робочих місць, які пропонують нам життя із більшим змістом, завдяки якому ми можемо бути корисними для суспільства, а це, в свою чергу, дозволить нам заробляти мінімум на життя. Якщо ми маємо задоволене життя, нам не потрібно буде заробляти стільки грошей, щоб компенсувати своє незадоволення. І також важливо, щоб у кожному з наших щоденних дій ми вибирали ті варіанти, які вказують на підтримку, здорове та екологічне суспільство, роблячи ставку, наприклад, на споживання товарів справедливої ​​торгівлі чи на екологічні споживчі кооперативи.

-Таким же чином, потрібно навчитися більше цінувати і насолоджуватися життям, не думаєте?
-Так, жити сьогоденням із більшою інтенсивністю - це вправа, яку ми всі повинні практикувати, щоб почуватись краще. Наше суспільство змушує нас жити очима вперед, відкладаючи щастя до наступних свят, коли ми виходимо на пенсію, коли вони дають нам ці гроші … замість того, щоб насолоджуватися тим, що ми маємо і є тут і зараз. З іншого боку, є парадокс: у своїх щоденних рішеннях ми не беремо до уваги майбутні покоління. Ми наповнюємо світ токсичними відходами, не враховуючи, що майбутнім поколінням доведеться з ними боротися.

Ми маємо можливість заново відкрити сьогодення і, водночас, мати більш широке уявлення про наші дії на глобальному рівні, розраховуючи на наслідки цих дій у майбутньому.

-Він також захисник важливості повернення здатності дивуватися речам …
-З часу наукової революції наша культура вирішила бачити Всесвіт і природу як чудовий механізм. Ньютон порівняв Всесвіт з великим механічним годинником. Цей науковий підхід розглядає лише реальне, що можна виміряти, і сприймає наше сприйняття (кольори, те, що ми відчуваємо …) як ілюзорне. Це дуже гротескно, тому що, коли ми вечеряємо, наприклад, нас турбує смак того, що ми їмо, і не стільки його молекулярний склад. Тож наша культура забула про якості, саме це нас насправді виховує.

У нашому повсякденному житті нас плекають стосунки, дружба, любов, покликання, краса навколо нас … Німецький соціолог Макс Вебер визнав, що ми багато прогресували, але втратили почуття чарівності та магії що враховували традиційні культури. Цікаво, що з цього подиву світу виникає філософія та вся людська творчість: живопису, музиканта, поета … Отже, ми анулювали цю творчу частину … Ми анулювали її або залишили як щось поверхневе або додали .

Найголовніше - це економіка, безпека, маючи все під контролем; а потім, як своєрідне доповнення чи одяг, ми маємо мистецтво, музику … Але насправді мистецтво, музика, краса та знання є для нас такими ж важливими, як і будь-яка кількісна кількість.

-Отож, здається, має відбутися якась глибока зміна, щоб звільнити нас від его і позбутися цієї потреби в контролі, чи не так?
-Ми створили навколо себе помилкове почуття безпеки від бажання контролювати все, від бажання мати точну впевненість у тому, що станеться в майбутньому. Звичайно, необхідний певний контроль, але ми повинні усвідомити, що реальність набагато динамічніша і непередбачуваніша, ніж ми думали, навіть на науковому рівні. У самому корені речей є ядро ​​непередбачуваності.

Всесвіт все менше схожий на машину, як думали в XVII столітті, а більше на ідею, думку, образ, який трансформується, як сказав Джеймс Джинс, фізик ХХ століття. Коли ми бачимо зображення віддалених галактик, які нам надсилає телескоп Хаббл, з’являється щось подібне до мрії, яке дедалі менше пристосовується до того механічного Всесвіту, який ми задумали. Так само ми маємо теорію хаосу, яка показує нам, наскільки непередбачуваним є те, що відбувається навколо нас: як махання метелика в Карибському морі може спровокувати торнадо в Японії.

-Поясніть у своїй книзі, що люди - це «свідомість, огорнута завісами матерії, простору та часу». Чи можемо ми це лише усвідомити?
-Якщо ми це усвідомлюємо, відбувається велика революція. Насправді великий фізик 20-го століття, лауреат Нобелівської премії Ервін Шредінгер зрозумів, що в сучасній фізиці існує ряд експериментів, які можна повністю пояснити, лише якщо ми припинимо вважати, що основою реальності є матерія, і перейти до розглянути усвідомлення та сприйняття.

Якщо ми думаємо, як психіатр Карл Дж. Юнг, що свідомість - це не щось приватне, що є в нашій свідомості, а те, що виходить за межі нас, тоді відкривається можливість того, що зміна намірів і поглядів може мати наслідки. поза нашою приватною сферою. Ми можемо перейти від існування життя, закладеного в нашій свідомості, в нашому тілі, до життя, в якому ми відчуваємо себе частиною мережі відносин, набагато більшої мережі процесів.